Concapitado como una práctica espiritual, una relación comprometida puede ser un camino no solo para soportar el amor y la profunda armonía sino también para la liberación.
Cuando Molly y Dave llegaron a mi oficina para su primera cita de terapia, estaban callados y sombríos. Molly se dirigió a un asiento en el centro del pequeño sofá, y Dave se apretó junto a ella. Mientras estiraba el brazo a lo largo de la parte posterior del sofá, Molly inmediatamente se movió hacia el extremo más lejano, dobló los brazos y cruzó las piernas. A lo largo de la sesión, ambos se dirigieron a mí, rara vez incluso se miraban el uno al otro.
La historia que contaron no era inusual. Hace poco más de un año, se habían enamorado profundamente, y durante meses, hacer el amor había sido una experiencia apasionada e íntima que ambos sabían. Apenas pasó un día sin encontrar algo de tiempo para expresar su pasión. Pero en los últimos meses, Molly se había estado enfriando con la intimidad sexual, dejándolos confundidos sobre cómo continuar entre sí. A pesar de que habían acordado que estaba bien si su interés sexual siguió diferentes ritmos, Dave continuó acercándose a Molly amorosamente todos los días. Cuando vinieron a verme, ella regularmente estaba rechazando sus enfoques con ira. Es como si se hubiera estado imponiendo, sin tener en cuenta quién soy, qué quiero, dijo. No me está dando una opción. Pero también se sintió culpable cuando vio el dolor en sus ojos. No puedo creer que sea tan malo, tan duro, agregó. Pero así es como me siento ... ¡no puedo soportar que me traten como un objeto!
Dave protestó eso para él, Molly era lo más alejado de un objeto. Ansios y sinceramente, declaró, ella es una diosa para mí ... ¡realmente! Ella es tan buena, tan hermosa. Solo quiero expresar mi amor para rendirme a ella. Habló sobre lo dolorido y frustrado que se sentía cada vez que ella lo rechazaba. Mirándola suplicante, dijo, Molly, quieres decir mucho para mí ... ¿cómo podrías no ver eso?
Durante las últimas tres décadas, he estado trabajando con clientes de psicoterapia y estudiantes de meditación que están lidiando con sus temores y anhelos de intimidad. Para muchos, la danza de la relación íntima es lo que se siente más significativo en la vida. Sin embargo, además de la alegría y la comunión que pueden haber encontrado, inevitablemente sufren la angustia del conflicto y el dolor. En mi trabajo (así como en mi propio matrimonio, divorcio y asociación posterior), he visto cuán fácilmente podemos caer en la reactividad, con qué facilidad podemos ser encerrados en el papel de víctima o malo. Durante estos tiempos, todo el potencial y la promesa de amor se unen en la culpa y la actitud defensiva.
John Schumacher , un maestro conocido internacionalmente de Iyengar Yoga, señala que cualquier conexión profunda con otra naturalmente nos empuja contra nuestros bordes. Hablando de su propio matrimonio como una fuente fértil de perspicacia e inspiración, dice, como un maestro espiritual, nuestra pareja nos conoce: se da cuenta cuando estamos egoístas, atrapadas, atrapadas en sentirnos separados. Schumacher señala que las relaciones, como las asanas, requieren la voluntad de permanecer presentes por las dificultades y desafíos que surgen inevitablemente. La incomodidad y el desequilibrio son banderas que se necesitan ajustes.
Así como estar presente con dolor o incomodidad en una asana de yoga puede liberar bloqueos y llevar el cuerpo y la mente a la armonía, estar completamente presente con conflictos incómodos que surgen en una relación puede llevarnos de vuelta a la armonía y la comunión con nosotros mismos y nuestra pareja. A través de lo que podríamos llamar el yoga de la relación, descubrimos nuestra conexión y nos damos cuenta de la conciencia amorosa que es nuestra naturaleza más profunda.
Cuando entramos en una relación íntima, pocos de nosotros escapar de visitas de inseguridad y vergüenza, de aversión y celos. Aprender a aportar una presencia de corazón abierto a este tipo de sentimientos, en lugar de reaccionar por miedo o dolor, no es fácil. Pero cuando estamos dispuestos a quedarnos y prestar atención a los momentos en que más queremos arremeter, aferrarnos con fuerza o alejarnos, nuestra relación se convierte en un camino de curación personal profunda y transformación espiritual. Como con cualquier tipo de yoga, una de las bendiciones del yoga de la relación es la profunda libertad interna que proviene de realizar la bondad y la belleza de nuestro ser esencial.
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Cultivando la compasión a través de la asociación
Cuando llegaron para su próxima sesión, Molly y Dave (no sus nombres reales) se lanzaron inmediatamente a sus propias versiones de cómo el otro estaba causando dolor y confusión. Les sugerí que en lugar de centrarse el uno en el otro, ambos comienzan a investigar su propio sentimientos más de cerca. Estaban perplejos pero curiosos y dispuestos. Cuando surgen intensos sentimientos de deseo o aversión durante la semana, considere estos como señales para detenerse y prestar atención, les dije. Puede ser difícil de recordar al principio, pero si claramente se compromete a detenerse de esta manera, puedo garantizarle que marcará la diferencia. Se miraron el uno al otro por un momento y luego asintieron de acuerdo.
Aprender a hacer una pausa es el primer paso hacia la transformación y la curación. Hacemos una pausa deteniendo lo que estamos haciendo: dejamos de culpar, retirarnos, obsesionarnos, distraernos a nosotros mismos. En el espacio crea una pausa, nuestra conciencia natural surge, lo que nos permite ser conscientes, reconocer lo que está sucediendo dentro de nosotros sin juzgar. Al hacer una pausa, comenzamos a desmantelar patrones de por vida de evitar o distanciar.
Le sugerí a Molly y Dave que después de detenerse y quitarse, podrían obtener una idea de su reactividad en lugar de ser dejadas con el impulso de la culpa o la vergüenza. El siguiente paso sería preguntarse, ¿qué está pasando dentro de mí en este momento? Y luego traer atención sincera a lo que estaba sucediendo en sus cuerpos y mentes: el apretón de ansiedad, el calor de la ira, las historias de quién hizo qué. Incluso podrían nombrar los pensamientos, los sentimientos y las sensaciones, si hacerlo los ayudaría a mantenerse enfocados e investigar lo que realmente estaban experimentando.
Luego presenté lo que quizás sea el corazón de la práctica. Mientras continuaba notando lo que era más predominante o difícil, Molly y Dave debían preguntarse, ¿puedo? aceptar esta experiencia, tal como es? Ya sea que estemos furiosos con la ira, disolviendo el dolor o agarrados por el miedo, nuestra respuesta más poderosa y curativa es una presencia permitida, que no se complace o revuelve en nuestros sentimientos, sino que simplemente reconoce y experimenta lo que está sucediendo en el momento presente. Aceptando qué es, Dejamos ir la historia de la culpa que aleja a nuestra pareja o condena nuestros propios sentimientos como malos o incorrectos.
Llamo a este valiente tipo de atención radical de atención. Es una forma de considerar lo que esté sucediendo dentro de nosotros con las dos alas de la conciencia: la atención plena y la compasión. Con la atención plena, vemos claramente lo que está sucediendo dentro de nosotros, y con compasión, sostenemos lo que vemos con cuidado. Al traer aceptación radical a nuestra experiencia interna, reconocemos y transformamos nuestras propias historias limitantes y reacciones emocionales. Estamos liberados para responder a nuestra pareja con creatividad, sabiduría y amabilidad; Podemos elegir el amor por tener el correcto o en control. Incluso si solo un compañero cumple con el conflicto con menos defensiva y una presencia más aceptable, el baile relacional comienza a cambiar. En lugar de la cadena familiar de reactividad, la vulnerabilidad y la bondad de cada persona brillan.
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La puerta a la conexión
En nuestra sesión de la semana siguiente, Dave habló sobre lo que le había sucedido el sábado por la noche anterior. Molly se había acostado temprano, y mientras se sentaba trabajando en su escritorio, se encontró anticipando al lado de ella y haciendo el amor. En lugar de actuar inmediatamente sobre el pensamiento como lo haría generalmente, se detuvo para investigar lo que estaba sintiendo. A medida que su hambre de placer se volvió cada vez más convincente, recordó mi sugerencia y notó los sentimientos de querer y emoción. Entonces surgió la idea de que una vez más, Molly no querría hacer el amor con él, y el hambre se convirtió en una sensación de hundimiento. Llamó a esa vergüenza y sintió la opresión en su pecho, el dolor hueco en su vientre. Cuando me quedé con esos sentimientos, me asusté mucho. Mi corazón comenzó a acelerar, y me sentí desesperado, como si tuviera que ir a Molly de inmediato ... casi como si perdiera algo para siempre si no lo tuviera de inmediato. Dave se detuvo, mirando hacia el suelo. Luego susurró con voz inestable, siempre he tenido miedo de que nunca obtenga lo que realmente quiero ... como de alguna manera no lo merezco. Me pregunto si es por eso que estoy detrás de Molly todo el tiempo.
Después de que Molly le hizo saber a Dave que había escuchado lo que dijo, contó su propia historia. El domingo por la mañana, Dave parecía irritado y malhumorado, y pensó que la estaba castigando porque no habían tenido relaciones sexuales la noche anterior. Esto la enfureció, y la inesperada intensidad de su ira le recordó que se detuviera. Cuando Molly se preguntó a sí misma, ¿qué dentro de mí realmente quiere atención? Inmediatamente sintió un dolor punzante, como un cuchillo en el pecho. En mi mente, escuché las palabras: No me ama por lo que soy. No puedo confiar en que él me ama en absoluto '', dijo. De repente, eso parecía la verdad. ¡Lo creí totalmente! Sus ojos habían comenzado a picar, y se había sentido como una niña sola. Pero en lugar de culpar a Dave por no amarla, se imaginó sostener a esa niña y decirle que entendía lo herida y solitaria que estaba. Entonces supe que me sentía así desde que era realmente pequeño, que nadie realmente me amaría. No Dave, ni nadie.
Después de que Molly terminó de hablar, ella y Dave estaban muy calladas. Cuando se miraron, me di cuenta de que algo había cambiado. En lugar de reaccionar a lo que asumieron el uno del otro, se abrían a la realidad del dolor y la inseguridad del otro. En la honestidad de este intercambio, ambos se habían vuelto más abiertos y tiernos.
'Estilo masculino de los 90'
Enfrentando la verdad de nuestro dolor y miedo y tener el coraje de compartir lo que experimentamos con nuestra pareja es el alma del yoga de la relación. Stephen y Ondrea Levine , maestros espirituales y coautores de Abrazando al amado (Anchor, 1996), han infundido su propio matrimonio con el poder de la conciencia y la verdad. Stephen enfatiza la profunda curación que es posible cuando las parejas son lo suficientemente valientes como para revelar su vulnerabilidad: cuando dos personas en una relación admiten juntas que tienen miedo, comienzan a disolver la identidad restrictiva de ser un ser separado y temeroso. En estos momentos, aprovechan la bendición de pura conciencia y amor puro.
A través de nuestra voluntad de experimentar y compartir nuestra vulnerabilidad, descubrimos una conciencia compartida y compasiva que es lo suficientemente espaciosa como para mantener las imperfecciones naturales de todos los humanos. Las emociones dolorosas se vuelven menos personales mi El miedo se convierte en el miedo, mi la soledad se convierte en el soledad. Como escribe la poeta y maestra Adrienne Rich, una relación humana honorable, es decir, una en la que dos personas tienen derecho a usar la palabra amar, es un proceso de profundización de las verdades que pueden decirse. Es importante hacer esto, porque desglosa el autoengaño y el aislamiento humano. Al decir la verdad en una relación íntima, despertamos de nuestra creencia en la separación y descubrimos una vez más quiénes somos realmente.
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Confiar en nuestra bondad para permitir la autoaceptación
En las semanas que siguieron, mientras Dave y Molly continuaron atrayendo atención compasiva a sus propias experiencias, cada uno encontró una mayor libertad de la tensión y los juicios que las habían estado separando. Cuando Dave encontró su miedo a no recibir una atención clara y amable, y fue lo suficientemente valiente como para compartir esto con Molly, las cosas seguían cambiando. Ya no se sentía tan sexual. Comenzó a sentirse más en casa consigo mismo, y la energía que había estado atada al sentir que algo falta ... algo está mal conmigo le dio una sensación de renovada vitalidad y confianza. En lugar de canalizar su pasión por la vida en el amor con Molly, se sintió más vivo en general. Por supuesto, todavía aprecio hacerle el amor, me dijo, pero también me siento más entusiasmo por jugar baloncesto, ir en bicicleta, escuchar a Mozart. Ya no está desesperado, Dave experimentó una creciente amplitud y facilidad sobre si hicieron o no el amor. Cuanto más vivo siento, más estoy enamorado, sin importar lo que Molly y yo estamos haciendo, explicó.
Mientras Molly continuaba reconociendo y aceptando los sentimientos de ira y desconfianza que surgieron en ella, se dio cuenta de que, sin importar cuánto la habían tranquilizado de amor, en el fondo se había sentido demasiado defectuoso para creerlo. Ver cuántos momentos de su vida había pasado encarcelado en sentirse innecesario trajo una profunda tristeza. Cuanto más compartía esto con Dave, más se abrió y aceptó el dolor dentro de ella. Entonces, una tarde, dijo, me di cuenta de que realmente me sentía tierno hacia mí ... que era una buena persona tierna. Experimentarse de esta manera cambió todo. Podía mirar a los ojos de Dave y ver la pureza de su alma, dijo. En lugar de tener miedo de que él quisiera algo de mí o preguntarse si realmente me amaba, simplemente podría estar allí con él y apreciar su bondad. Después de reflexionar por unos momentos, agregó que cuando confío en mí mismo, quiero dejar entrar completamente en el amor que hay entre nosotros.
En mi trabajo con individuos y parejas, descubrí que quizás la fuente más profunda de sufrimiento es la sensación de ser defectuoso, la creencia de que algo está mal conmigo. Especialmente cuando nosotros y nuestro compañero estamos en guerra el uno con el otro, estos sentimientos de ser indignos o poco amables los bloquean en patrones de ira, aferrados, culpa, desconfianza y separación. Sin embargo, cuando estamos dispuestos a usar las herramientas de atención y la aceptación radical, de compartir entre nosotros la verdad de su vulnerabilidad, los patrones arraigados de sentirse indignos y separados comienzan a disolverse. Vislumbramos nuestra propia bondad básica: nuestra vigilia natural, apertura y ternura. Al igual que Molly, cuando confiamos en nuestra propia bondad, podemos confiar en la bondad en los demás. Vemos más allá de los velos de la personalidad a lo divino.
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La luz guía de la verdadera intención
El tipo de relación consciente que se desarrolló entre Molly y Dave se fundó con una intención clara. Sabiendo que su intención era encontrar el camino de regreso al amor y la comprensión, estaban abiertos a probar lo que podría funcionar.
Para George Taylor y Debra Chamberlin-Taylor, esta intención se hizo explícita en su voto de boda, que todas las circunstancias podrían servir al despertar de la sabiduría y la compasión. En esta promesa, conocida como el voto del Bodhisattva, se estaban comprometiendo no solo a la liberación de sus propios corazones sino a servir la libertad de todos los seres en todas partes. Desde el momento en que se pararon uno al lado del otro en un bosque de antiguos árboles de secoyas e hicieron esa promesa juntos, han intentado hacer que cada aspecto de su relación sea parte del camino de la curación y el despertar espiritual. Una y otra vez, esta piedra de toque les ha recordado a responder a lo que estaba sucediendo dentro y entre ellos con conciencia y compasión, y les ha servido incluso en medio de una de las mayores decepciones de sus vidas.
Después de 10 años de matrimonio, Debra y George habían decidido crear una familia juntos. Profundamente unidos como socios, anticiparon la cría de un niño como la expresión final de su amor. Cada uno vio en el otro las creaciones de un padre maravilloso. Pero las pruebas revelaron infertilidad, y Debra tuvo un caso de fatiga crónica que descartó la adopción como una opción. Toda la promesa, la diversión y la bondad de la vida parecían caer mientras sus sueños se derrumbaban. Eran, como lo expresó Debra, en el fuego.
George y Debra han sido psicoterapeutas durante años, y ambos son meditadores budistas desde hace mucho tiempo. Debra también es un maestro de meditación de Vipassana conocido a nivel nacional. A lo largo de su matrimonio, han dirigido muchos talleres juntos en relaciones íntimas, guiando a las parejas a través del espectro de esperanzas y miedos, triunfos y pérdidas. Sin embargo, toda su sabiduría y conocimiento no podían disminuir el dolor de darse cuenta de que su matrimonio permanecería sin hijos. La tensión comenzó a filtrarse en sus interacciones diarias.
Seguimos encontrándonos irritados y defensivos entre nosotros, recuerda Debra. George notaría todos los eventos de enseñanza programados en el calendario de Debra y con enojo con enojo la confrontaría sobre la exageración cuando su salud era tan tenue. Debra reaccionaría acusándolo de tratar de controlarla. Las palabras se volverían agudas y sus corazones fuertes mientras se encerraban en la culpa y la separación.
Cada uno de nosotros que ha caminado por el camino de la relación conocemos esos puntos de inflexión cuando podemos acercarnos a nuestro compañero o comenzar la deriva irreversible. La bifurcación en el camino podría tomar la forma de un trabajo perdido, un asunto extramatrimonial o una lucha con la adicción. La intensa decepción y el dolor de Debra y George estaban sufriendo podrían haberlos convertido entre sí permanentemente. En cambio, el dolor en esta coyuntura crítica en su relación sirvió para fortalecer su vínculo y profundizar su amor.
Como psicoterapeuta y maestro budista, me siento atraído por explorar lo que marca la diferencia para las parejas en los puntos de la crisis. Debido a que Debra y George son especialmente conscientes, amorosos y maduros en su relación, les pedí que explicaran cómo el tipo de conflicto que podría generar una cuña en otras relaciones ha servido para profundizar su intimidad. Sin dudarlo, respondió Debra, lo que nos salvó era la intención de que ambos tengamos que todo, nuestro ira, dolor, miedo, sirve al despertar espiritual. En medio de una discusión, uno de nosotros de repente se detendría y recordaba: ‘¡Oh! Este ¡Es! De esto se trata nuestro voto matrimonial. Luego se sentarían juntos, se callarían y respirarían. Una vez que pudiéramos recordar que lo que más importaba era despertarse y ayudarnos a despertarse, dijo Debra, nuestras defensas se irían.
En una relación consciente, nuestros votos o intenciones pueden ayudarnos a quemar el trance del miedo, la vacilación y la duda y permitirnos aparecer con una presencia espontánea y sincera. En Abrazando al amado, Stephen y Ondrea Levine talk about el power of mutual commitment to awakening togeelr: Vows taken by committed lovers are like precepts pledged by a monk or nun. They are a support along el high path into el unknpropio….No matter what circumstances arise, ely are el bedrock for el next step. The intention expressed in elir vows proved to be that bedrock for Debra and George.
Cuando elegimos hacer de nuestra relación con nuestra pareja una práctica espiritual, entramos en un viaje sagrado de amor y libertad cada vez más profundo. El camino es un desafío, pero con la pureza de la intención y la clara atención, las mismas circunstancias que amenazan con destrozarnos pueden abrir la puerta de entrada a las bendiciones de la comunión. En los momentos en que recordamos lo que importa y estamos completamente presentes, volvemos a casa con la pura conciencia que es la esencia de nuestro ser.
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La dulzura de la devoción a través de una experiencia compartida
Cumplir el compromiso de ser consciente y compasivo en una relación requiere un esfuerzo real; La forma en que se desarrolla gradualmente cuando aparecemos todos los días y traemos lo que está inconsciente a la luz de la conciencia. Este entrenamiento de corazón y mente despeja las nubes y nos permite ver la belleza y la bondad, la presencia divina que brilla a través de nuestra pareja. Con ese reconocimiento, espontáneamente dejamos ir más completamente en amor. Este dejar ir es la gracia y la dulzura de la devoción. Mientras practicamos ofrecer todo nuestro dolor, miedo, anhelo, alegría y gratitud en el campo compartido del amor incondicional, nuestras flores de devoción.
Los Levines consideran que tal devoción es la esencia misma de la relación espiritual, la calidad que permite que una relación se convierta en una unión mística. En su libro, escriben: comienza con uno conociendo a otro enamorado. Se profundiza y se expande hasta que el ser querido se convierte, en nuestro corazón, en el amado ... esta unión no está con otra sino con el misterio mismo, con nuestra naturaleza esencial sin límites.
Al reconocer a la amada en la otra persona y a nosotros mismos, abrimos al espacio sagrado de la comunión mística. Esta realización liberadora de nuestra esencia compartida es el fruto más dulce del yoga de la relación. Ya no amamos a nuestra pareja o recibimos el amor, somos amor. A través de la pureza de nuestra intención y atención, hemos liberado el río de nuestra separación en el océano radiante y sin correos.
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Sobre nuestro experto
Tara Brach es psicóloga clínica y autora de Aceptación radical: abrazar tu vida con el corazón de un Buda. Ella ha enseñado ampliamente sobre la aplicación de enseñanzas budistas a la curación emocional y enseña meditación budista en toda América del Norte.














