Hace tres años, la mujer ahora conocida como Swami Ma Kripananda tomó sus votos religiosos de monkhood y se mudó a Shoshoni Yoga Retreat, un ashram ubicado en las montañas rocosas sobre Boulder, Colorado. Había tenido una práctica diaria de meditación desde la universidad y siempre se había sentido atraída hacia una vida yóguica. Pero durante muchos años vivió como la mayoría de nosotros: ir a trabajar, criar a un hijo y apretar su práctica en las horas anteriores y después de los aspectos más mundanos de sus días.
Siempre estaba buscando un propósito en mi vida, dice ella. Me habían dado tanto, hay tanta abundancia en nuestra cultura. Seguí preguntando, ¿qué es lo más que pude hacer para devolver? Mientras reordenaba su vida para poner su práctica espiritual en su centro, se dio cuenta de que ayudar a otros a hacer lo mismo, para dedicarse a su práctica de cualquier manera que fuera apropiada para ellos, sería el mejor regalo que podría ofrecer. Eso es lo que quiero más que nada, dice, así que estoy dispuesto a sacrificar todo lo que podría hacer en el mundo.
Después de empacar a su hija en la universidad y separarse de su esposo, Kripananda se puso las túnicas naranjas de un Swami y se unió a otros 20 residentes en el Ashram de la montaña. Su día ahora comienza a las 5:30 a.m. con 90 minutos de canto y meditación, seguido de desayuno, luego su (Servicio desinteresado) Seis días a la semana.
No crecemos espiritualmente solo a través de la meditación o haciendo Hatha Yoga, dice, sino al usar nuestro ser mental y físico. Esto significa cocinar, cortar madera y mantener la propiedad para visitar estudiantes de yoga, la principal fuente de ingresos del Ashram. A las 6 cada noche, se reúne con los otros residentes durante una hora de kirtan (Canto devocional) y meditación, seguido de la cena.
Los inviernos están fríos y largos, el lugar está aislado, las condiciones son rústicas: Kripananda admite que no es la vida más fácil. Pero al mantener el retiro de yoga de Shoshoni pasando por el año, ella y sus compañeros ashramitas pueden marcar la diferencia en la vida de los cientos de practicantes que vienen durante fines de semana o retiros más largos. Realmente hacemos un refugio para que las personas vengan y se sumerjan en el yoga durante el tiempo que quieran. Las personas están desesperadas por esto, esta tranquila, esta vibración profunda que puede afectarlos por el resto de sus vidas.
Por supuesto, todavía siente una atracción para cuidar las cosas en el mundo, incluida su hija de 20 años. Pero no se arrepiente de su elección de salir de la vida convencional y a una comunidad espiritual. Vivir aquí es un recordatorio constante de lo que realmente es el propósito de nuestras vidas. Para mí es crecer conscientemente. Viviendo en un ashram puedo crecer más rápido. Es un camino que es más directo.
Fomento del crecimiento espiritual
La decisión de Swami Kripananda de abandonar el mundo, la mayoría de nosotros estamos acostumbrados para una vida dedicada al canto, la meditación y el Seva puede parecer una elección radical. Pero no es tan raro como podría pensar. Existen más de 600 comunidades intencionales en los Estados Unidos. Alrededor de la mitad de ellos se centran en los valores espirituales, según el directorio publicado por la Comunidad Intencional, una organización de redes para comunidades en los EE. UU. Y Canadá. Dichas comunidades son increíblemente variadas: algunas operan como la Comuna de Oaks Twin en Virginia, cuyos residentes no usan dinero y rechazan las trampas de un mundo impulsado por el consumidor. Otros, como el grupo de meditadores trascendentales acomodados que han convergido en Fairfield, Iowa, alientan a los empresarios del siglo XXI a buscar lo mejor de ambos mundos: éxito en el interior y por fuera, según Steven Yellin, portavoz de la Universidad de Manejo de la ciudad de la ciudad.
Independientemente de su estilo, la mayoría de las comunidades intencionales se unen en torno a una idea primordial: fomentar el crecimiento espiritual, vivir lo más ligeramente posible en la tierra o cultivar una cultura de compartir: compartir recursos, responsabilidad y poder. El santuario y la fuerza del propósito de una comunidad específica pueden sentirse como la respuesta perfecta a alguien que busca profundizar radicalmente un compromiso con un camino espiritual o un ideal social. Aún así, si alguna vez considera que tal paso probablemente depende tanto de sus circunstancias como de sus deseos. Y aunque la mayoría de las personas nunca se mudan a un ashram o se unen a una comuna, algunas comunidades, como desarrollos de cohosto cada vez más populares, están haciendo la decisión más fácil al combinar valores socialmente progresivos con atractivo arquitectónico.
Una comunidad de agricultores orgánicos
Hace nueve años, Rachael Shapiro, un psicoterapeuta, se mudó con su esposo y sus hijos de Berkeley, California, a la ecovillage de 160 personas en Ithaca, una comunidad que cohousing en el estado de Nueva York, cuyo objetivo es modelar posibilidades de sostenibilidad ecológica y social. Queríamos un lugar donde conocíamos a nuestros vecinos y donde nuestros hijos estarían a salvo, dice Shapiro. Lo obtuvieron: un viaje de casa en automóvil puede tomar una hora mientras Shapiro saluda a todos sus vecinos, que viven juntos en dos desarrollos de viviendas muy agrupadas. Sus hijos, que ahora tienen 12 y 9 años, a veces se quejan de que con tantos adultos los cuidan, apenas tienen la oportunidad de obsequios.
Pero Shapiro, de 47 años, y su familia están contentos con su decisión de vivir en una comunidad consciente. Comparten varias comidas a la semana con otros cohousers en la casa común del pueblo, donde Shapiro también dirige su práctica de terapia. Y trabajan de dos a cuatro horas semanalmente en el mantenimiento. A cambio, obtienen una comunidad incorporada, lo que significa que 30 adultos se presentan para un espectáculo de talentos para niños en el vecindario, siempre hay alguien para prestar una mano o una oreja en tiempos de crisis, y siempre se les recuerda sus ideales ambientales y se les anima a cumplir con ellos.
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Todos quieren una vida familiar rica y más tiempo libre, dice ella. También nos esforzamos por esas cosas, pero por la sostenibilidad ecológica. Miramos lo que está sucediendo en el mundo con recursos energéticos, contaminación y todo eso, y estamos tratando de hacer un cambio.
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Su familia ha respondido directamente a ese desafío al reducir a un automóvil. Una familia en nuestra comunidad ha decidido estar sin automóvil, dice, y agrega que negocian los paseos en autobús de la mañana con cochecitos. No es algo que esté listo para asumir en este momento, pero todavía es increíblemente inspirador. Y ese tipo de inspiración es de qué se trata vivir en un lugar como el Ecovillage, para aquellos que viven allí y el resto de nosotros.
En una reversión de la tendencia para desarrollar todos los bocados de tierra disponibles, la comunidad ha reservado la mayoría de sus 175 acres para agricultura orgánica y tierras silvestres y ha construido viviendas en solo siete acres. Ahora está en el proceso de crear una bodega de raíz para que las frutas y verduras cultivadas en la tierra puedan salvarse para comer durante todo el invierno. Algunos miembros están haciendo todo lo posible para comprar todo a granel usando sus propios contenedores, para eliminar el empaque innecesario.
No es como si tuviéramos todas las respuestas, dice Shapiro, pero estamos tratando de demostrar que puede hacer un cambio cuando acumule sus intenciones de vivir una vida de manera más ecológica, de manera más consciente.
Sobre dulce sobre
Jim Belilove es otro creyente en cambiar el mundo, un vecindario a la vez. En 1973, Belilove, entonces de 23 años, se dirigió desde Santa Bárbara, California, al sureste de Iowa para explorar una propiedad inusual: un millón de pies cuadrados de aulas, dormitorios y edificios de administración majestuosos (las sobras de una universidad de artes liberales fallidas). Belilove fue parte de un equipo de jóvenes practicantes de meditación trascendental, o TM, una técnica de meditación sin esfuerzo creada por el Maharishi Mahesh Yogi, y fue acusado de encontrar una escuela instantánea, faro y un hito para el movimiento.
Belilove rápidamente determinó que Fairfield, Iowa, población de 9,500, era perfecta. Si hubiéramos hecho esto en Los Ángeles o Berkeley, se habría perdido entre todas las demás escenas. No habría contraste. La gente de TM compró el campus y abrió la Universidad de Gestión de Maharishi, una institución académica de cuatro años que ofrece títulos de pregrado y posgrado (incluidos los de la vida sostenible y la ciencia védica) junto con la práctica de TM.
Pero el advenimiento de la universidad de 750 estudiantes fue solo el primer paso de una transición espiritual más amplia en este parche de pradera. La ciudad ahora tiene una ciudad hermana, la ciudad de Maharishi Vedic, que cuenta con una escuela privada de TM (jardín de infantes hasta el grado 12), una ordenanza de la ciudad que requiere frutas y verduras para ser hogares orgánicos y elegantes y palaciegos construidos de acuerdo con los principios de la arquitectura védica. (Cada uno tiene una entrada orientada al este, un adorno de techo dorado llamado kalash , y un área de silencio central llamada brahmasthan .)
Visitar Fairfield es comprender que las comunidades intencionales no tienen que verse diferentes de las ciudades estadounidenses normales. Casi un tercio de los residentes de Fairfield son los practicantes de TM, dice el portavoz de la Universidad de Maharishi, Yellin. La única pista es que todas las tardes se les puede ver dirigiendo dos espaciosas cúpulas con techo de oro en el borde de la ciudad para la práctica de meditación. De lo contrario, Fairfield parece un pueblo pequeño estadounidense prototípico, aunque bastante privilegiado.
La tierra del desapego absoluto del mundo material, esto no lo es. Mientras da un recorrido, Yellin señala todos los Audis y Lexuses en un estacionamiento; Los empresarios en el condado de Jefferson, casos para Fairfield y Maharishi Vedic City, recordan el 40 por ciento de todo el capital de riesgo invertido en el estado. El amable y agradable alcalde de Fairfield, Ed Malloy, discute su trabajo diario como corredor de petróleo tan fácilmente como sus experiencias en el vuelo yóguico (levitación). A la noche, una banda tradicional de latón toca en la plaza del pueblo. El mercado orgánico Golden Dome y Café se siente como el mejor de Berkeley, California, con excelentes lattes. La mayoría de nosotros vinimos de entornos metropolitanos, dice Ginger Belilove, la esposa de Jim, y queremos lo que habríamos tenido en esos entornos.
Entonces, ¿por qué venir? Por qué desarraigarte y mudarte a Fairfield, una ciudad que no hace mucho tiempo era el tipo de lugar al que comenzaste pero definitivamente fue no ¿Dónde terminaste? Por supuesto, una vida orientada a la meditación diaria es el gran atractivo: tener el apoyo de la comunidad en forma de compromiso real con un momento y lugar para la meditación diaria es enorme. Si no medito, dice la residente Ellen Muehlman, no me estoy conectando con mis recursos internos. Otros residentes disfrutan de la falta de estrés en Fairfield, una calma que hace que la gente sea más agradable y trae un tipo de inteligencia más profundo, dice uno. Pero eso es solo parte de eso.
Para los practicantes de TM, Fairfield es lo suficientemente pequeño como para llegar a un punto de bienestar. Yellin señala la investigación que muestra que cuando las personas se reúnen y meditan, hacen un cambio positivo: delitos reducidos, visitas al hospital, accidentes y suicidios. Si suficientes personas en un entorno meditan, marcan una diferencia medible en la calidad de vida, y este cambio positivo solo puede irradiarse más allá del mundo, dice Yellin. La gente viene aquí para la comunidad, para sus hijos, pero también vienen aquí para marcar la diferencia. Tienen eso en sus corazones.
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Llegar a un consenso con una comunicación fuerte
Hacer un cambio positivo es de lo que se trata la mayoría de las comunidades intencionales, y sin embargo, se dedica mucho tiempo a lo que podría considerarse un aspecto más negativo de la vida: el desacuerdo. Uno de los mayores desafíos de vivir en una comunidad es compartir la toma de decisiones, especialmente cuando las decisiones afectan directamente su vida.
Laird Schaub, Secretario Ejecutivo de la Comunidad Intencional y consultor de las comunidades que luchan con la dinámica grupal, incluidas las averías de la comunicación, rechaza el tiempo que consideró bloquear una decisión: cuando la comunidad en la que ha vivido durante 31 años estaba considerando cambiar de frowood a Gas propano. Cortar leña es mucho trabajo, dice Schaub. Pero pensé, propano? Nos estamos mudando a un recurso no renovable. Vamos hacia atrás. Los otros seis miembros de Sandhill Farm en el noreste de Missouri le dieron espacio para hablar sobre su angustia. Finalmente, admitió. Nos cuidamos no ir demasiado rápido, dice. Y luego una nueva comunidad abrió el camino, que ofreció los servicios de varios cortadores de madera enérgicos y, por lo tanto, Schaub dice que todavía no nos hemos mudado a propano.
Llegar a consenso, de modo que todas las decisiones se toman por unanimidad, es la base de la mayoría de las comunidades seculares. Cuando hay un compromiso con la toma de decisiones de consenso, realmente puedes trabajar en conflictos y comunicación, dice Shapiro de la Ecovillage en Ithaca. Esas son áreas con las que la mayoría de las personas tienen desafíos, y no es que no lo hagamos. Pero tenemos el compromiso de examinar realmente nuestros problemas y resolver las cosas. Lo estamos modelando el uno por el otro, y lo modelamos para nuestros hijos: los adultos están dispuestos a resolver las cosas incluso si no siempre se salen con la suya.
Un compromiso con el consenso significa mucho hablar. Una y otra vez, lo que más se ve afectado por la gente es nuestro proceso grupal, dice Lois Arkin, fundador de la Villa Eco-Village de Los Ángeles, la casa de 38 vecinos intencionales en dos edificios de apartamentos dentro de dos bloques de ciudades cerca de los miembros del centro de Los Ángeles, se apoyan con trabajos regulares, y un comité de jardines trabaja pequeños jardines orgánicos y un orchdo. También poseen comidas semanales. La mitad ha renunciado a sus autos, no una decisión intrascendente en Los Ángeles. Y dan mucho tiempo para resolver problemas consensualmente.
Como estadounidenses, nos han enseñado a ser amables y dar la espalda al conflicto, dice Arkin. Pero cuando estás en una comunidad, eso afecta la calidad de vida. No puedes dejar de hablar con alguien. En la alvala Eco, Arkin enfatiza la responsabilidad amistosa y el principio de que hacer una buena función de la comunidad es una empresa constante.
Schaub dice que el aspecto más difícil de hacer que la vida funcione en una comunidad intencional es resolver conflictos entre las personas lo suficientemente con voluntad fuerte como para pasar a uno en primer lugar. Si tiene un grupo que es ajustado socialmente, puede mover montañas, dice. Pero si no lo haces, y cuantas más personas tengas, más dicotomías enfrentarás, les digo, no me digas cómo te llevas. Cuéntame cómo lidias con las diferencias.
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Cuando Schaub habla sobre su trabajo con grupos, es difícil no escuchar cuán aplicables son sus mensajes para las relaciones en general, lejos de los límites de las comunidades intencionales. Insisto en el movimiento, no lane el mismo terreno dos veces, e insisten en la profundidad de la discusión, dice. No vamos a convencer a la gente de que renuncie a su casa y se mude a una comunidad para que puedan tener conversaciones interminables sobre cómo hacer los platos.
Reelaborar la dinámica requiere reacondicionamiento, dice. Salimos de un contexto cultural competitivo, y eso explica mucho, especialmente para los hombres. Las personas tienen que desarrollar las habilidades blandas de autoconciencia, autoanálisis y la capacidad de aguantar allí con un problema y no rendirse.
Cómo abordar el conflicto en una comunidad
Eso, dice Valerie Renwick-Porter, una maestra de yoga que ha vivido en la granja cooperativa Twin Oaks de 100 personas en Virginia durante 14 años, ha sido la parte más difícil de la vida comunitaria. Para ser más gentil conmigo mismo, dice ella, y para trabajar cooperativamente juntos para abordar el conflicto de una manera pacífica, como un tipo de personalidad de alta energía e impulsado, esas han sido lecciones de años. ¡Finalmente estoy empezando a conseguirlo!
El yoga guía el camino. Probar sus límites físicos ayuda a Renwick-Porter a estirarse más allá de su propia realidad en tiempos de conflicto. Es muy útil para las personas, especialmente que viven en cuartos tan cercanos como nosotros, para poder respirar a través de la tensión y sentir su liberación, como lo haces en posturas de yoga, dice ella. Te ablandas y te mueves a través de él.
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Renwick-Porter se unió a la granja cooperativa cuando tenía poco más de 20 años. Encontró en Twin Oaks todas las cosas en la vida que pensé que eran importantes: la justicia social, una forma sensata de relacionarse entre sí, crecimiento personal, feminismo, vida ecológica, dice ella.
Basado en los principios de no violencia, cooperación e intercambio, Twin Oaks se ejecuta como una verdadera comuna: las decisiones se toman democráticamente, el trabajo de la granja se realiza de manera cooperativa, las comidas se comparten y la aldea proporciona todos los conceptos básicos: comida, refugio, atención médica) en el intercambio de una semana de trabajo de 43 horas. Aunque no se necesita dinero en Twin Oaks, los miembros de la granja obtienen una asignación de $ 2 por día (para palomitas de maíz, helados y películas) trabajando en uno de los 200 empleos de la comunidad, como la apicultura, la fabricación de tofu, el tejido de hamacas o las clases de enseñanza sobre cómo diseñar revoluciones a escuelas secundarias alternativas. El trabajo no está asignado; gente voluntaria. (El único trabajo que el grupo tiene problemas para llenar, aparentemente, es lavarse los lavavajillas). Al igual que los dormitorios universitarios, cada una de las ocho residencias de Twin Oak mantiene su propio nivel de limpieza, de ordenado y ordenado a funky y vivió, dice Renwick-Porter. Si ocho personas que comparten un edificio no les importa un baño mohoso, es posible que no se limpien por un tiempo. Hay un sistema de limpieza, pero es un sistema suelto. Así es como somos.
Para moverse, Renwick-Porter puede recoger cualquier bicicleta en la propiedad y montarla. (La regla es simple: no puedes montar cuesta abajo si no traes una bicicleta cuesta arriba). Y cuando sus jeans se desgastan, puede comprar otros nuevos en Commie Clothes, una tienda de segunda mano donde todo es, no sorprendentemente, gratis.
Estaba buscando una situación de vida que alimentó mi alma y que también atrajo a esa parte de mí que quería poner mis valores en acción, dice Renwick-Porter, que ahora tiene 38 años. En el camino, ella ha aprendido a enseñar yoga, hacer pan para cien personas, operar una motosierra, dirigir una conferencia, tejer hamacas, hacer contabilidad y más. Y señala que si bien sus amigos a menudo piensan que es valiente por la elección que tomó, nunca consideró que fuera una decisión difícil. Al llegar a Twin Oaks me sentí como deslizarme en una piel que siempre estaba destinado a compartir.
Una experiencia diseñada para dejar ir
Solo el 10 por ciento de todas las comunidades intencionales sobreviven, según el libro de Diana Leafe Christian, Creación de una vida juntos: herramientas prácticas para cultivar ecovilla y comunidades intencionales . Las intenciones, como todo lo demás, cambian. Las preguntas son respondidas, las asociaciones falsifican, las necesidades emergen y se desvanecen. En Twin Oaks, posiblemente una de las comunidades intencionales más fuertes y más antiguas de los Estados Unidos, alguien deja cada dos meses.
Te obliga a separar y reflexionar sobre la impermanencia, dice Renwick-Porter. Las comunidades intencionales están creciendo o contratando constantemente. Participar en uno es, como todo lo demás en la vida, provisional. Esta experiencia, dice Renwick-Porter, está diseñada a medida para ayudarlo a practicar dejarlo ir.
Pero irse puede significar un nuevo comienzo que revitaliza el compromiso con los ideales que llevaron a la gente a una situación de vida comunitaria en primer lugar. Después de que un residente de la comunidad se mudó a Eugene, Oregon, comenzó una cooperativa de automóvil que rotó tres vehículos entre una docena de personas. Esa era su forma de tomar claramente los valores que había aprendido aquí y trasplantarlos, dice Renwick-Porter. Y tales actos son una forma para que todos nosotros, independientemente de nuestra situación de vida, compartan nuestros ideales con el mundo que nos rodea.
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Austin Bunn es un escritor que vive en la ciudad de Iowa, Iowa.
