En 2006, abrí un centro de yoga en Durham, Carolina del Norte. Una tarde, estaba sentado en la recepción cuando un hombre de mediana edad entró por la puerta con una sonrisa en su rostro. Se acercó a mí, puso sus manos sobre el escritorio y se inclinó hacia adelante y preguntó, ¿tienen clases de prueba gratuitas? Respondí cortésmente que no lo hicimos, pero le ofrecí un paquete de introducción con descuento.
He persisted, saying that he was a successful businessman and that he could show me how to run my studio better. I could feel his hot breath on my face. I tried to quietly move my chair back to combat the onslaught of his dominating insistence. As I continued to politely decline, the class in the next room began to end. Through the glass door he could see students rolling up their mats. Before he stalked off, he made eye contact with me and muttered, F–king chink, don’t know how to run a business.
Esta es la primera vez que contento esa historia. No estoy seguro de por qué nunca antes me he dicho a nadie. Quizás quería fingir que no sucedió. Tal vez estaba incrédulo porque estaba tan cómodo descaradamente amenazándome con un insulto racial. Sin embargo, lo más probable es que me avergüence de que la situación fuera un reflejo de mi propia debilidad porque solo tenía, si sucedió.
Desearía que los yoguis no enfrentaran estas experiencias, que pudiéramos venir a nuestras esteras sin prejuicios intrínsecos y experiencias racialmente cargadas. Pero como una comunidad que se está volviendo cada vez más racial y culturalmente diversa, inevitablemente experimentamos circunstancias que nos hacen sentir vergüenza debido a nuestros antecedentes raciales.
Reconocer este dolor no es suficiente. También tenemos que examinar las formas en que nuestros propios prejuicios lastiman a los demás y, especialmente, cómo nos lastiman.
Sentir mi alteridad
Al crecer en los años 80, la mía fue una de las pocas familias de ascendencia asiática en mi ciudad natal de Newport Beach, California. Yo era el único niño asiático americano en mi escuela primaria. Estaba avergonzado de mi cabello oscuro y mi piel de tonos más oscuros y quería que fuera tan mal de cabello rubio y de ojos azules como los niños que me rodean. Me sentí como una bruja fea de una película de Disney.
Cuando descubrí el yoga en mis 20 años, los anuncios de yoga, y muchas de las clases a las que asistí, estaban llenos de más yoguis de cabello rubio y ojos azules. Una vez más, me sentí aislado en mi alteridad. Mientras desarrollaba la conciencia de mi propio odio a través de las prácticas conscientes, me dije que el yoga, esto que amaba tanto e hice que mi corazón se sintiera tan abierto, solo llevan cosas buenas, ¿verdad?
Desafortunadamente, ese no es el caso. El racismo hacia las personas de ascendencia asiática ocurre incluso dentro de la comunidad de yoga. Los eventos violentos como la tragedia en Georgia son noticias principales, pero los asiáticoamericanos enfrentan microgresiones diarias en los espacios de bienestar que debemos elegir ignorar o dejar pasar. Es una experiencia asiática demasiado común que se le pregunta, ¿de dónde eres? No, quiero decir, ¿de dónde eres realmente? A menudo, esta línea de preguntas es seguida por, wow, su inglés es muy bueno. Siendo etiquetado como el extranjero perpetuo, nuestra alteridad se arroja en nuestras caras como la expectativa de que seamos callados y discretos, esa minoría modelo.
cortes de pelo masculinos de pelo largo y rizado
Ingrid Yang, MD, es un yogui asiáticoamericano. Ella recuerda haber sido atacada verbalmente con un insulto racial cuando abrió su estudio de yoga en Carolina del Norte. Foto: Bhadri Kubendran
As an Asian American woman who owned a yoga center in the South, I was often told, When I saw there was an Ingrid on the schedule teaching this class, I didn’t expect to see someone who looks like YOU.
estilos de cinturón
En mis redes sociales específicas de yoga, recibía comentarios sobre mi belleza o exotismo asiático. Esta objetivación ocurrió tantas veces que cambié mi contenido para evitar mostrar un vientre desnudo o cualquier indicio de escisión. En lugar de arriesgarse a ser exotizado, decidí que prefiero no ser visto en absoluto. Elegí esconderse sobre ser objetivado de manera informada por los comportamientos sexuales depredadores y la subyugación de mujeres de diferentes orígenes culturales.
No dañado significa reconocer
In 2015, I taught a class shortly after the Charleston Church Massacre, in which a white supremacist murdered nine worshippers at the Emanuel African Methodist Church. As usual, I started the class by setting an intention. We don’t want to talk about it, but we have to, I told my students. I asked them to open their hearts to victims of the shooting. We can’t ignore and pretend it’s not happening.
After class, one of my long-time students embraced me and thanked me with tear-filled eyes for the beautiful message and intention. But later that night, I got a text from the studio owner: Ingrid, someone complained that you brought up a political issue in class today and they said they go to yoga to escape, not think about shootings. Please reconsider the topics you bring up in class.
Como yoguis nos decimos que somos sobre la paz y ahimsa. Pero no se preocupa significa reconocer y hablar sobre el elefante en la sala: que el racismo existe dentro de las comunidades de yoga. Nos afecta a todos. El odio racial es el dolor de todos, no solo el dolor de las víctimas de disparos de Atlanta, o de personas de ascendencia asiática o africana. El odio impulsado racialmente disminuye la dignidad de cada comunidad, ya sea negro, asiático, latino, del Medio Oriente, blanco o cualquier otro.
¿Cómo solucionamos esto? Primero, reconocemos su existencia. Luego, tenemos que estar abiertos a las conversaciones: las conversaciones duras, vulnerables y aterradoras. También necesitamos reconsiderar nuestros propios prejuicios subconscientes y las formas en que perpetuamos el dolor de los demás y no estamos dispuestos a descubrir nuestras propias vulnerabilidades. Estos lugares son crudos, vergonzosos y a menudo llenos de culpa. Pero ellos son donde ocurre la transformación.
Solo cuando nos volvemos más conscientes de nuestros propios prejuicios intrínsecos que podemos tomar conciencia de cómo apoyar a los demás a través de sus propios traumas, incluso cuando creemos que no nos afectan.
Levantemos nuestra conciencia juntos
Mis experiencias no son la experiencia de todos los asiáticoamericanos. No son la experiencia de todas las mujeres asiáticas estadounidenses, ni la experiencia de Yogi asiáticoamericano. Al escribir esto, no hablo en nombre de los demás, pero declaro públicamente que elegiré hablar en nombre de los demás. Y te pido que hagas lo mismo. Be willing to have hard conversations that feel uncomfortable. Lea más sobre la historia de otras culturas. Levántate y diga que no está bien lastimar a otros, ya sea a través de palabras o acciones. Habla cuando veas una injusticia motivada racialmente frente a ti. Habla, en voz alta.
Creo en nuestra comunidad de yoguis. Creo que somos mejores que esto. Tenemos la capacidad de utilizar nuestros valores que no son dolores para apoyar a aquellos que necesitan ser reforzados y defender a aquellos que de otro modo serían víctimas. Podemos venir a nuestras comunidades con la misma vulnerabilidad que aportamos a nuestras esteras. Levantemos nuestra conciencia, como yoguis y como humanos, manteniendo nuestros corazones abiertos y nuestras mentes despiertas. Este es nuestro momento.
Ingrid Yang es un médico de medicina interna, terapeuta de yoga y autor publicado. Ella ha estado enseñando yoga durante más de 20 años y es autora de los libros Adaptive Yoga y Hatha Yoga Asanas. El Dr. Yang dirige entrenamientos y retiros en todo el mundo, con un enfoque especial en la fisiología kinestésica y la curación a través de la respiración, la meditación y la conexión mente-cuerpo. Obtenga más información en www.ingridyang.com o Instagram.com/ingridyangyogamd .
