YOGA, MEDITACIÓN Y PSICODÉLICOS: ¿TOMARÍAS DROGAS DURANTE TU PRÁCTICA?

Cuando un amigo invitó a Maya Griffin* a un viaje weekend—two or three days spent taking psychedelics in hopes of experiencing profound insights or a spiritual awakening—she found herself considering it. Drugs were never on my radar, says Griffin, 39, of New York City. At an early age, I got warnings from my parents that drugs may have played a role in bringing on a family member’s mental illness. Beyond trying pot a couple times in college, I didn’t touch them. But then Griffin met Julia Miller* in a yoga class, and after about a year of friendship, Miller began sharing tales from her annual psychedelic weekends. She’d travel with friends to rental houses in various parts of the United States where a medicine man from California would join them and administer mushrooms, LSD, and other psychedelics. Miller would tell Griffin about experiences on these medicines that had helped her feel connected to the divine. She’d talk about being in meditative-like bliss states and feeling pure love.

Esta vez, Miller estaba organizando un fin de semana de viaje de tres días con varios psicodélicos, como DMT (dimetiltriptamina, un compuesto que se encuentra en las plantas que se extrae y luego se fuman para producir una experiencia poderosa que está durante minutos), LSD (Lisgic Acid Dietilamide, o ácido, que está químicamente sintetizado de un fúngus) y Ayahuasca (un ácido de las plantas de ceguera, que se meta con un ácido que se síndica químicamente de un fúngus) y Ayahuasca (una detento de ácido que se meta a las plantas de ácido que se mieran químicamente de un fúngus) y AyahuCa (una dietilamida de ceguera (a las plantas de cegueras que se mieran químicamente que se síntese con las plantas de todos los que se están sintetizan con el ácido. que tienen inhibidores enzimáticos que prolongan la experiencia DMT). Miller lo describió como un fin de semana de Elegir su propio Adventure, donde Griffin podría optar por varias drogas como quisiera. Griffin finalmente decidió hacerlo. Miller recomendó que primero hiciera un mini viaje, solo un día y una droga, para tener una idea de cómo sería y ver si un viaje más largo era realmente algo que quería hacer. Entonces, un par de meses antes del viaje oficial, Griffin realizó un mini viaje con hongos mágicos.

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Se sintió realmente intencional. Honramos los espíritus de las cuatro direcciones de antemano, una tradición entre las culturas indígenas, y les pedimos a los antepasados que nos mantuvieran a salvo, dice. Pasé mucho tiempo sintiéndome pesado, acostado en el sofá al principio. Entonces, todo a mi alrededor parecía más vibrante y colorido. Me reía histéricamente con un amigo. El tiempo fue deformado. Al final, obtuve lo que mis amigos llamarían una descarga o el tipo de información que podría obtener durante la meditación. Se sentía espiritual en cierto modo. No estaba en una relación en ese momento y me encontré teniendo la sensación de que necesitaba tallar espacio para una pareja en mi vida. Era dulce y encantador.

Griffin, who’s practiced yoga for more than 20 years and who says she wanted to try psychedelics in order to pull back the ‘veil of perception,’ is among a new class of yoga practitioners who are giving drugs a try for spiritual reasons. They’re embarking on journey weekends, doing psychedelics in meditation circles, and taking the substances during art and music festivals to feel connected to a larger community and purpose. But a renewed interest in these explorations, and the mystical experiences they produce, isn’t confined to recreational settings. Psychedelics, primarily psilocybin, a psychoactive compound in magic mushrooms, are being studied by scientists, psychiatrists, and psychologists again after a decades-long hiatus following the experimental 1960s—a time when horror stories of recreational use gone wrong contributed to bans on the drugs and harsh punishments for anyone caught with them. This led to the shutdown of all studies into potential therapeutic uses, until recently. (The drugs are still illegal outside of clinical trials.)

Otro viaje con psicodélicos

La congelación sobre la investigación de psicodélicos se levantó a principios de la década de 1990 con la aprobación de la Administración de Alimentos y Medicamentos para un pequeño estudio piloto sobre DMT, pero pasó otra década antes de que los estudios de psicodélicos comenzaran a retomar. Los investigadores están analizando otra droga que alteran la conciencia, tanto para explorar su papel potencial como un tratamiento novedoso para una variedad de trastornos psiquiátricos o conductuales y para estudiar los efectos que las experiencias místicas inducidas por fármacos pueden tener en la vida de una persona sana, y el cerebro. Cuando ingresé a la escuela de medicina en 1975, el tema de los psicodélicos estaba fuera de la junta. Era una especie de área tabú, dice Charles Grob, MD, profesor de psiquiatría y ciencias bioconductuales en la Facultad de Medicina David Geffen en la Universidad de California, Los Ángeles, quien realizó un estudio piloto de 2011 sobre el uso de psilocibina para tratar la ansiedad en pacientes con cáncer terminal. Ahora investigadores como Grob están siguiendo los modelos de tratamiento desarrollados en los años 50 y 60, especialmente para pacientes que no responden bien a las terapias convencionales.

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Esta apertura de la bóveda, la investigación también se ha retomado nuevamente en países como Inglaterra, España y Suiza, tiene una gran diferencia de los estudios realizados hace décadas: los investigadores usan controles y métodos estrictos que desde entonces se han convertido en la norma (los estudios más antiguos se basaron principalmente en relatos anecdóticos y observaciones que ocurrieron bajo condiciones variables). En estos días, los científicos también están utilizando máquinas de neuroimagen modernas para echar un vistazo a lo que sucede en el cerebro. Los resultados son preliminares, pero parecen prometedores y sugieren que solo una o dos dosis de un psicodélico pueden ser útiles para tratar las adicciones (como los cigarrillos o el alcohol), la depresión resistente al tratamiento, el trastorno de estrés postraumático y la ansiedad en pacientes con cáncer terminal. No se trata de la droga per se, se trata de la experiencia significativa que una dosis puede generar, dice Anthony Bossis, PhD, profesor asistente clínico de psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Nueva York que realizó un estudio de 2016 sobre el uso de psilocibina para pacientes con cáncer que luchaban con ansiedad, depresión y angustia existencial (temor a cesar para existir).

Las experiencias espirituales en particular están apareciendo en resúmenes de investigación. El término psicodélico fue acuñado por un psiquiatra británico-canadiense durante la década de 1950 y es una combinación de dos palabras griegas antiguas que juntos significan una mente reveladora. Los psicodélicos también se conocen como alucinógenos, aunque no siempre producen alucinaciones y como intales o sustancias que generan lo divino. En el estudio piloto que analiza los efectos de DMT en voluntarios sanos, los investigadores de la Facultad de Medicina de la Universidad de Nuevo México resumieron la experiencia típica de los participantes como más vívidos y convincentes que los sueños o la conciencia de vigilia. En un estudio publicado en 2006 en el Revista de Psicofarmacología , Investigadores de la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins dieron una dosis relativamente alta (30 mg) de psilocibina a voluntarios sanos que nunca antes habían tomado un alucinógeno y descubrieron que podría evocar de manera confiable una experiencia de tipo místico con un significado personal sustancial para los participantes. Alrededor del 70 por ciento de los participantes calificaron la sesión de psilocibina como una de las cinco principales experiencias espiritualmente significativas de sus vidas. Además, los participantes informaron cambios positivos en el estado de ánimo y la actitud sobre la vida y el yo, que persistió en un seguimiento de 14 meses. Curiosamente, los factores centrales que los investigadores usaron para determinar si un participante del estudio tenía una experiencia de tipo místico, también conocida como experiencia máxima o una epifanía espiritual, fue su informe de un sentido de unidad y trascendencia del tiempo y el espacio. (Vea ¿Qué es una experiencia mística? Sección a continuación para obtener la lista completa de cómo los expertos definen uno).

En los estudios de psilocibina para la angustia del cáncer, los pacientes que informaron tener una experiencia mística mientras estaban en el medicamento también obtuvieron más en sus informes de beneficios posteriores a la sesión. Para las personas que potencialmente están muriendo de cáncer, la capacidad de tener una experiencia mística donde describen experimentar la auto-transcendencia y que ya no se identifica únicamente con sus cuerpos es un regalo profundo, dice Bossis, también un psicólogo clínico con una especialidad en cuidados paliativos y un largo interés en las religiones comparativas. Describe su investigación como el estudio de lo científico y lo sagrado. En 2016 publicó sus hallazgos sobre psilocibina para pacientes con cáncer en el Revista de Psicofarmacología , mostrando que una sola sesión de psilocibina condujo a una mejora en la ansiedad y la depresión, una disminución en la desmoralización y la desesperanza relacionadas con el cáncer, el bienestar espiritual mejorado y la mayor calidad de vida, tanto inmediatamente después y a un seguimiento de seis meses y medio. Un estudio de Johns Hopkins produjo resultados similares el mismo año. El medicamento está fuera de su sistema en cuestión de horas, pero los recuerdos y los cambios de la experiencia a menudo son duraderos, dice Bossis.

Six key qualities researchers define as having a mystical experience, brought on naturally or by a psychedelic.

Andrew Bannecker

La ciencia de la espiritualidad

In addition to studying psilocybin-assisted therapy for cancer patients, Bossis is director of the NYU Psilocybin Religious Leaders Project (a sister project at Johns Hopkins is also in progress), which is recruiting religious leaders from different lineages—Christian clergy, Jewish rabbis, Zen Buddhist roshis, Hindu priests, and Muslim imams—and giving them high-dose psilocybin in para estudiar sus relatos de las sesiones y cualquier efecto que la experiencia tenga en sus prácticas espirituales. Nos están ayudando a describir la naturaleza de la experiencia dada su entrenamiento único y su lengua vernácula, dice Bossis, quien agrega que es demasiado temprano para compartir resultados. El estudio de líderes religiosos es una versión de nueva onda del famoso experimento del Viernes Santo en la Capilla Marsh de la Universidad de Boston, realizada en 1962 por el psiquiatra y ministro Walter Pahnke. Pahnke estaba trabajando en un doctorado en religión y sociedad en la Universidad de Harvard y su experimento fue supervisado por miembros del Departamento de Psicología, incluido el psicólogo Timothy Leary, quien luego se convirtió en una figura notoria en el movimiento de contracultura, y el psicólogo Richard Alpert, que luego regresó de la India como Ram Dass e introdujo una generación en Bhakti Yoga y meditación. Pahnke quería explorar si el uso de psicodélicos en un entorno religioso podría invocar una experiencia mística profunda, por lo que en un servicio del Viernes Santo su equipo le dio a 20 estudiantes de divinidad una cápsula de psilocibina o un placebo activo, niacina. Al menos 8 de los 10 estudiantes que tomaron los hongos informaron una poderosa experiencia mística, en comparación con 1 de 10 en el grupo de control. Si bien el estudio fue criticado más tarde por no informar un evento adverso (se administró un tranquilizante a un participante angustiado que dejó la capilla y se negó a regresar, fue el primer experimento doble ciego, controlado con placebo con psicodélicos. También ayudó a establecer el conjunto de términos y la configuración, comúnmente utilizados por investigadores y usuarios recreativos por igual. El conjunto es la intención que aportes a una experiencia psicodélica, y el entorno es el entorno en el que lo toma.

El conjunto y el entorno son realmente críticos para determinar un resultado positivo, dice Grob de UCLA. La optimización del conjunto prepara a un individuo y les ayuda a comprender completamente el rango de efectos que podrían tener con una sustancia. Pregunta a los pacientes cuál es su intención y qué esperan obtener de su experiencia. La configuración es mantener un entorno seguro y seguro y tener a alguien allí que lo supervise de manera adecuada y responsable.

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Bossis dice que la mayoría de los pacientes en los estudios de cáncer establecen intenciones para la sesión relacionadas con una mejor muerte o fin de la vida: un sentido de integridad, dignidad y resolución. Bossis los alienta a aceptar y enfrentar directamente lo que se desarrolle en la psilocibina, incluso si son imágenes oscuras o sentimientos de muerte, como suele ser el caso de estos participantes del estudio. Tan contradictorio que parezca, les digo que se muevan a pensamientos o experiencias de morir, que sigan adelante. No morirán físicamente, por supuesto; Es una experiencia de muerte y trascendencia del ego, dice. Al pasarlo hacia él, está aprendiendo directamente de él y generalmente cambia a un resultado perspicaz. Evitarlo solo puede alimentarlo y lo empeora.

En los estudios de investigación, el escenario es una habitación en un centro médico que se parece más a una sala de estar. Los participantes se encuentran en un sofá, usan una máscara y auriculares para los ojos (escuchando en su mayoría música clásica e instrumental) y reciben el aliento de sus terapeutas para, por ejemplo, ir hacia adentro y aceptar el ascenso y la caída de la experiencia. Los terapeutas son en su mayoría callados. Están allí para monitorear a los pacientes y ayudarlos si experimentan algo difícil o aterrador, o simplemente quieren hablar.

Incluso en situaciones clínicas, el psicodélico realmente se dirige a sí mismo, dice Ram que , que ahora tiene 87 años y vive en Maui. Me alegra ver que esto se ha abierto y estos investigadores están haciendo su trabajo desde un lugar legal.

El lado de la sombra y cómo cambiarlo

Si bien todo esto puede sonar atractivos, las experiencias psicodélicas pueden no ser tan confiables o útiles (o legales) cuando se realicen de manera recreativa, especialmente a una edad temprana. El documentalista y el músico de rock Ben Stewart, que presenta la serie Psychedelica en Gaia.com , describe sus experiencias utilizando psicodélicos, incluidos los hongos y el LSD, como adolescente como empujando los límites de una manera juvenil. Él dice que no estaba en un lugar sagrado o incluso en un lugar donde respetaba el poder de la planta. Solo lo estaba haciendo cuando y tenía experiencias extremadamente aterradoras. Años más tarde, en sus películas y proyectos de investigación, comenzó a escuchar sobre el set y el entorno. Dijeron que traer una intención o hacer una pregunta y seguir revisándola durante todo el viaje. Siempre me dieron algo más hermoso, incluso si me llevaba a un lugar oscuro.

Brigitte Mars, a professor of herbal medicine at Naropa University in Boulder, Colorado, teaches a sacred psychoactives class that covers the ceremonial use of psychedelics in ancient Greece, in Native American traditions, and as part of the shamanic path. In a lot of indigenous cultures, young people had rites of passage in which they might be taken aside by a shaman and given a psychedelic plant or be told to go spend the night on a mountaintop. When they returned to the tribe, they’d be given more privileges since they’d gone through an initiation, she says. Mars says LSD and mushrooms combined with prayer and intention helped put her on a path of healthy eating and yoga at a young age, and she strives to educate students about using psychedelics in a more responsible way, should they opt to partake in them. This is definitely not supposed to be about going to a concert and getting as far out as possible. It can be an opportunity for growth and rebirth and to recalibrate your life. It’s a special occasion, she says, adding, psychedelics aren’t for everyone, and they aren’t a substitute for working on yourself.

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Tara Brach, PhD, psicóloga y fundadora de Comunidad de meditación de Insight de Washington, DC , dice que ve un gran potencial de curación para los psicodélicos, especialmente cuando se combina con la meditación y en entornos clínicos, pero advierte sobre el riesgo de omitir espiritual, utilizando las prácticas espirituales como una forma de evitar lidiar con problemas psicológicos difíciles que necesitan atención y curación: la experiencia mística puede ser seductor. Para algunos, crea la sensación de que esta es la vía rápida, y ahora que han experimentado estados místicos, la atención a la comunicación, la autoinquiración profunda o la terapia y otras formas de curación somática no son necesarias para crecer. También dice que los usuarios recreativos no siempre prestan atención a la configuración que se necesita para sentirse segura y elevada. Los entornos llenos de ruido y contaminación lumínica, distracciones y interacciones humanas potencialmente insensibles e inquietantes no servirán a nuestro bienestar, dice ella.

A medida que estas drogas regresan a la cultura pop contemporánea, los investigadores advierten sobre los peligros médicos y psicológicos del uso recreativo, especialmente cuando implica la mezcla de dos o más sustancias, incluido el alcohol. Tuvimos un grado salvaje de mal uso y abuso en los años 60, particularmente entre los jóvenes que no estaban preparados adecuadamente y los tomarían bajo todo tipo de condiciones adversas, dice Grob. Estos son medicamentos muy graves que solo deben tomarse para los fines más graves. También creo que necesitamos aprender del registro antropológico sobre cómo utilizar estos compuestos de manera segura. No fue para entretenimiento, recreación o sensación. Fue para fortalecer aún más la identidad de un individuo como parte de su cultura y sociedad, y facilitó una mayor cohesión social.

Studies suggest that one or two doses of a psychedelic may be helpful in treating addictions and more.

Andrew Bannecker

Raíces psicodélicas del yoga

Los antropólogos han descubierto la iconografía del hongo en las iglesias de todo el mundo. Y algunos estudiosos presentan el caso de que las plantas psicoactivas pueden haber jugado un papel en los primeros días de la tradición de yoga. El Rig Veda y los Upanishads (textos indios sagrados) describen una bebida llamada soma (extracto) o amrita (néctar de inmortalidad) que condujo a visiones espirituales. Se documenta que los yoguis estaban utilizando esencialmente algunas cerveza, cierta mezcla, para obtener estados de conciencia trascendental, dicen Tias Little, un maestro de yoga y fundador de Escuela de yoga prajna En Santa Fe, Nuevo México. También señala el Yoga Sutra 4.1, en el que Patanjali menciona que los logros paranormales se pueden obtener a través de hierbas y mantra.

Las sustancias psicotrópicas son herramientas poderosas, y como todas las herramientas, pueden cortar en ambos sentidos: helir o dañar, dice Ganga White, autor de Yoga más allá de la creencia y Yoga multidimensional y founder of White Lotus Foundation in Santa Barbara, California. If you look at anything you can see positive y negative uses. A medicine can be a poison y a poison can be a medicine—there’s a saying like this in the Bhagavad Gita .

La primera experiencia de White con Psicedelics fue a los 20 años. Fue 1967 y tomó LSD. Era un estudiante de ingeniería que atiende televisores y trabajaba en electrónica. Al día siguiente me convertí en un yogui, dice. Vi la fuerza vital en las plantas y la magnitud de la belleza en la naturaleza. Me puso en un camino espiritual. Ese año comenzó a ir a hablar de un profesor de religión comparada que le dijo que un maestro de la India en el linaje de Sivananda había venido a los Estados Unidos. White fue a estudiar con él, y luego haría viajes a la India para aprender de otros maestros. A medida que su práctica de yoga se profundizó, White dejó de usar psicodélicos. Sus primeros maestros de yoga fueron firmemente antidrogas. Me dijeron que destruirían tus chakras y tu cuerpo astral. Detuve todo, incluso café y té, dice. Pero dentro de una década, White comenzó a cambiar su punto de vista sobre los psicodélicos nuevamente. Él dice que comenzó a notar duplicidad, hipocresía y materialismo espiritual en el mundo del yoga. Y ya no sentía que las experiencias psicodélicas eran análogas a las verdaderas experiencias. Comenzó a combinar meditación y psicodélicos. Creo que un viaje místico ocasional es una puesta a punto, dice. Es como ir a ver a un gran maestro de vez en cuando que siempre tiene nuevas lecciones.

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Maestra de meditación Sally Kempton, autora de Meditación por el amor de él , comparte el sentimiento. Ella dice que fue su uso de psicodélicos durante los años 60 lo que sirvió como catalizador para su práctica de meditación y estudios en la tradición tántrica. Todos de mi generación que tuvieron un despertar lo tuvieron en un psicodélico. Todavía no teníamos estudios de yoga, dice ella. Tuve mi primer despertar con ácido. Fue muy dramático porque era realmente inocente y casi no había hecho ninguna lectura espiritual. Tener esa experiencia de Everything Is Love fue totalmente revelador. Cuando comencé a meditar, era esencialmente con el propósito de hacer que mi mente me quedara lo suficientemente clara como para poder encontrar ese lugar que sabía que era la verdad, que sabía que era amor. Kempton dice que ha hecho LSD y Ayahuasca en la última década para viajar psicológico, que describe como buscar problemas que me parezca incómodo o que estoy tratando de romper y entender.

Little probó hongos y LSD alrededor de los 20 años y dice que no tenía ninguna experiencia mística, pero siente que contribuyeron a su apertura para explorar la meditación, la literatura, la poesía y la música. Estaba experimentando como una persona joven y había una serie de fuerzas que cambiaban mi propio sentido de identidad y autoestima. Ateré de la meditación como una forma de mantener una especie de conciencia abierta, dice, y señala que los psicodélicos ya no son parte de su sadhana (camino espiritual).

Yendo más allá del velo

Después de su primera experiencia psicodélica en psilocibin, Griffin decidió unirse a sus amigos para un fin de semana de viaje. Se ofrecieron el viernes por la noche en Rumi Blast (un derivado de DMT) y Sassafras, que es similar a MDMA (metilendioximetamphetamina, conocido coloquialmente como éxtasis o Molly). El sábado fue LSD. El domingo fue ayahuasca. Una vez que estuve allí, me sentí realmente abierto a la experiencia. Se sintió realmente seguro e intencional, casi como el comienzo de un retiro de yoga, dice ella. Comenzó manchando con Sage y Palo Santo. Después de la apertura ceremonial, Griffin inhaló la explosión de Rumi. Estaba acostado y no podía mover mi cuerpo, pero sentí que una vibración estaba zumbando a través de mí, dice ella. Después de unos cinco minutos, la longitud de un pico típico en DMT, se sentó abruptamente. Respiré enormemente y me sentí como un recuerdo de mi primer aliento. Era tan visceral. El siguiente fue Sassafras: hizo que el amor de lo más le haya hecho el amor. Tocamos música y bailamos y nos vimos como almas hermosas. Griffin originalmente planeó terminar el viaje aquí, pero después de tener una experiencia tan conectada la noche anteriormente, decidió probar LSD. Era un mundo hiper color. Las plantas y las mesas se movían. En un momento comencé a sollozar y sentí que estaba llorando por el mundo. Dos minutos se sintieron como dos horas, dice ella. Agotada y tocada mentalmente para el domingo, ella optó por salir del té de ayahuasca. Reflexionando sobre ello ahora, dice, las experiencias nunca me dejarán. Ahora cuando
Miro un árbol, no es ondulado o baile como cuando estaba en LSD, pero me pregunto: ¿Qué no estoy viendo que todavía está allí?

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La estructura química de los psicodélicos

En realidad, fue la investigación psicodélica de la década de 1950 la que contribuyó a nuestra comprensión de la serotonina neurotransmisora, que regula el estado de ánimo, la felicidad, el comportamiento social y más. La mayoría de los psicodélicos clásicos son agonistas de serotonina, lo que significa que activan los receptores de serotonina. (Lo que realmente está sucediendo durante esta activación es principalmente desconocido).

Los psicodélicos clásicos se dividen en dos grupos de compuestos orgánicos llamados alcaloides. Un grupo son las triptaminas, que tienen una estructura química similar a la serotonina. El otro grupo, las fenetilaminas, son más químicamente similares a la dopamina, que regula la atención, el aprendizaje y las respuestas emocionales. Las fenetilaminas tienen efectos en los sistemas de dopamina y neurotransmisores de serotonina. La DMT (que se encuentra en las plantas pero también en trazas de trazas en animales), psilocibina y LSD son triptaminas. La mescalina (derivada de los cactus, incluidos Peyote y San Pedro) es una fenetilamina. MDMA, desarrollada originalmente por una compañía farmacéutica, también es una fenetilamina, pero los científicos no lo clasifican como un psicodélico clásico debido a sus efectos estimulantes y cualidades empatánicas que ayudan a un usuario a unirse con los demás. Los clásicos, ya sean directamente de la naturaleza (tés de plantas, hongos enteros) o son formas semisintéticas creadas en un laboratorio (pestañas LSD, cápsulas de psilocibina), son catalizadores para experiencias personales más centradas en el interior.

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Los psicodélicos clásicos son fisiológicamente bien tolerados, con la excepción de los vómitos y la diarrea en la ayahuasca, dice Grob, quien también estudió ayahuasca en Brasil durante la década de 1990. Pero psicológicamente existen riesgos graves, particularmente para las personas con afecciones psiquiátricas subyacentes o antecedentes familiares de enfermedades mentales importantes como la esquizofrenia o el trastorno bipolar. Los psicodélicos pueden causar miedo, ansiedad o paranoia, lo que a menudo se resuelve bastante rápido en el set y el entorno correctos, dice Grob, pero puede aumentar o provocar lesiones en otros escenarios. En casos extremadamente raros pero aterradores, la psicosis crónica, el estrés postraumático de una mala experiencia o el trastorno de percepción que persiste alucinógeno, perturbaciones visuales o flashbacks, se producen. (No ha habido informes de tales problemas en los ensayos clínicos modernos con rigurosos procesos de detección y dosis y apoyo controlados). A diferencia de los psicodélicos clásicos, MDMA tiene graves riesgos cardíacos en dosis altas y aumenta la temperatura corporal, lo que ha llevado a casos de personas que sobresalen en festivales y clubes musicales. También siempre existe el riesgo de interacciones adversas de drogas. Por ejemplo, combinar la ayahuasca con los ISRS (inhibidores selectivos de la recaptación de serotonina) utilizados para tratar la depresión puede conducir al síndrome de serotonina, lo que puede causar un aumento en la temperatura y la desorientación corporal.

Andrew Bannecker

Tu cerebro sobre las drogas y la meditación

Flora Baker, de 30 años, blogger de viajes de Londres, tomó Ayahuasca mientras visitaba Brasil y el psicoactivo Cactus San Pedro mientras estaba en Bolivia. Parte de la razón por la que viajaba en América del Sur fue un intento de sanar después de la muerte de mi madre. Las ceremonias involucraron mucho pensamiento introspectivo sobre quién era yo sin ella y en qué tipo de mujer me estaba convirtiendo, dice ella. En Ayahuasca, mis pensamientos sobre mi madre no eran de su forma física, sino su energía, como un espíritu o fuerza vital que me llevó y me lleva hacia adelante, siempre presente dentro de mí y alrededor. He pensado en estas ideas en el pasado, pero era la primera vez que realmente las creía y las entendí. Las experiencias terminaron con una sensación de paz y aceptación, y Baker dice que a veces puede acceder a estos mismos sentimientos en su práctica diaria de meditación.

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Las comparaciones de Baker y Griffin de ciertas ideas o sentimientos que tenían sobre los psicodélicos con aquellos que podrían obtener a través de la meditación pueden tener una explicación en la neurociencia moderna. Para comenzar, en un estudio de lo que sucede en el cerebro durante una experiencia psicodélica, los investigadores del Imperial College London dieron a los participantes psilocibin y escanearon sus cerebros. Encontraron una disminución de la actividad en la corteza prefrontal medial y la corteza cingulada posterior. Estas son regiones cerebrales clave involucradas en la red de modo predeterminado, o los circuitos cerebrales que lo ayudan a mantener un sentido de sí mismo y soñador. Los investigadores también encontraron que la actividad reducida en las redes de modo predeterminado se correlacionó con los informes de la disolución del ego de los participantes.

Cuando Judson Brewer, MD, PhD, entonces investigador de la Universidad de Yale, leyó el estudio en Actas de la Academia Nacional de Ciencias En 2012, notó que los escaneos cerebrales parecían sorprendentemente similares a los de los meditadores en un estudio que había publicado dos meses antes en la misma revista. En el estudio de Brewer, había puesto meditadores experimentados con más de una década de práctica en una máquina fMRI, les pidió que meditaran y descubrió que las regiones de los cerebros de los voluntarios que tendían a calmarse también eran las cortesis cinguladas prefrontales y posteriores mediales. (En el Estudio de Yale, los meditadores que eran nuevos en la práctica no mostraron las mismas reducciones). Brewer, quien ahora es director de investigación e innovación en el Centro de Mindfulness de la Universidad de Brown, describe la red de modo predeterminada como la red ME. Actividad se dispara cuando piensas en algo que necesitas hacer en el futuro, o cuando estás reflexionando sobre arrepentimientos pasados. Las desactivaciones en estas regiones cerebrales se alinean con un sentido desinteresado que las personas tienen. Dejaron de lado los miedos y las protecciones y toman las cosas personalmente. Cuando eso se expande, ya pierde una sensación de dónde terminas y dónde comienza el resto del mundo.

Intrigados por las similitudes en los escaneos cerebrales entre las personas que toman psicodélicos y meditadores, otros investigadores han comenzado a investigar si las dos prácticas podrían ser complementarias en entornos clínicos. En un estudio publicado el año pasado en el Revista de Psicofarmacología , Los investigadores de Johns Hopkins tomaron a 75 personas con poco o ningún historial de meditación y las rompieron en tres grupos. Aquellos en el primer grupo recibieron una dosis muy baja de psilocibina (1 mg) y se les pidió que se comprometieran con prácticas espirituales regulares como meditación, práctica de conciencia espiritual y diario con solo cinco horas de apoyo. El segundo grupo obtuvo dosis de psilocibina (20-30 mg) y cinco horas de apoyo, y el tercer grupo obtuvo una psilocibina de dosis alta y 35 horas de apoyo. Después de seis meses, ambos grupos de dosis altas informaron prácticas espirituales más frecuentes y más gratitud que las del grupo de dosis bajas. Además, aquellos en el grupo de dosis altas y de alto soporte informaron calificaciones más altas para encontrar significado y sagrado en la vida diaria.

Johns Hopkins también está investigando los efectos de las sesiones de psilocibina en meditadores a largo plazo. Aquellos con un promedio de por vida de aproximadamente 5,800 horas de meditación, o aproximadamente el equivalente de meditar una hora al día durante 16 años, después de preparaciones cuidadosas, dadas la psilocibina, se pusieron en una máquina fMRI y se les pidió que meditara. El psicólogo Brach y su esposo, Jonathan Foust, cofundador del Instituto de Entrenamiento de Maestros de Meditación en Washington, DC, y ex presidente del Centro Kripalu para Yoga

Mi hermano es cuatro años mayor que yo. En la competencia por el afecto, la atención y el amor de nuestros padres, él odiaba mis agallas. Esto es normal y natural, pero vi cómo subconscientemente tomé ese mensaje e informó mi vida. En Psilocibin experimenté simultáneamente el sentimiento de heridos crudos y una empatía y una visión de dónde venía, dice Foust. Durante el apogeo de la experiencia, me preguntaron cuánta emoción negativa estaba sintiendo en una escala del 1 al 10 y dije 10. Luego, preguntaron sobre la emoción positiva y el bienestar y dije 10. Era una especie de información que expandía el alma de que es posible tener una conciencia tan amplia que puede sostener el sufrimiento y la blisión del mundo.

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Foust comenzó a meditar a la edad de 15 años y ha mantenido una práctica diaria desde entonces, incluidas un par de décadas que pasan viviendo en un ashram que participa en retiros intensivos de meditación de un mes. Mi práctica de meditación me dio algo de estabilidad a través de todas las olas de sensación y estado de ánimo que estaba experimentando en la psilocibina, dice. Había algunos elementos artificiales, pero salí con una confianza mucho más profunda en las enseñanzas de liberación esencial en la tradición budista. Verificó mi fe en todas estas prácticas que he estado haciendo toda mi vida. Desde el estudio de la psilocibina, describe su práctica de meditación como no tan grave o sombría, y reflexionando sobre este cambio, dice, creo que mi práctica en un nivel sutil fue informada por el deseo de sentirme mejor o ayudarme a resolver un problema, y realmente siento que ahora hay más sensación de facilidad. Estoy saboreando más mi práctica y disfrutándolo más.

Frederick Barrett, PhD, profesor asistente de psiquiatría y ciencias del comportamiento en Johns Hopkins, presentó hallazgos preliminares con los meditadores a largo plazo y dijeron que los participantes informaron un esfuerzo mental disminuido y una mayor viveza al meditar. Los meditadores que informaron tener una experiencia mística durante la meditación de psilocibina tuvieron una caída aguda adjunta en su red de modo predeterminado.

Robin Carhart-Harris, PhD, jefe de investigación psicodélica en el Imperial College London, tiene una hipótesis de entropía para lo que sucede en su cerebro sobre psicodélicos. Su teoría es que a medida que la actividad en su red de modo predeterminado cae, otras regiones de su cerebro, como las responsables de los sentimientos y los recuerdos, pueden comunicarse entre sí mucho más abiertamente y de una manera menos predecible y más anárquica (entropía). Lo que esto significa aún no se ha determinado, pero los investigadores especulan que cuando su red de modo predeterminada vuelve a la funcionalidad completa, las nuevas vías forjadas durante la experiencia psicodélica pueden ayudarlo a cambiarlo a nuevos patrones de pensamiento.

Viajar o no viajar?

En Cómo cambiar de opinión , El escritor Michael Pollan explora la historia de los psicodélicos y el renacimiento de la investigación, y el estilo de inmersión-periodismo, las muestras LSD, Psilocybin, Ayahuasca (que bebió en un estudio de yoga) y 5-Meo-DMT (una forma de DMT en Toad Venom). Reflexionando sobre sus experiencias, escribe, para mí, la experiencia psicodélica abrió una puerta a un modo específico de conciencia que ahora ocasionalmente puedo recuperar en la meditación ... esto me parece uno de los grandes dones de la experiencia que ofrecen: la expansión del repertorio de estados conscientes de uno.

En a special series on psychedelics published by the Revista de Psicología Humanista En 2017, Ram Dass compartió relatos de sus experiencias, incluida la toma de psilocibinas por primera vez en la casa de Leary y sintió la conciencia y el amor puro, y ofreciendo LSD a su Guru Neem Karoli Baba, a quien él llama Maharaj-ji, en 1967: en dos ocasiones mi Guru, mi Guru, gran parte de LSD, que me dio un efecto sin discernible. Dijo que estas sustancias fueron utilizadas por los yoguis del Himalaya en el pasado, pero el conocimiento se ha perdido. Dijo que LSD puede llevarte a la habitación con Cristo, pero solo puedes quedarte durante dos horas. Y aunque las drogas pueden ser útiles, el amor es la mejor medicina.

Reflexionando sobre los comentarios de este gurú sobre LSD y Love, Ram Dass, coautor de Caminando mutuamente a casa , dice, después de esa experiencia con Maharaj-ji, medité y no tomé psicodélicos durante muchos años, pero he aconsejado a las personas que comienzan en el camino espiritual de que los psicodélicos son un punto de entrada legítimo. Son las etapas iniciales de la expansión de la conciencia. Ya hice el comienzo. Ahora me quedo con mi Sadhana: amor y servicio.

Bossis dice que se sorprende por cuántas personas hablan sobre el amor durante o después de las sesiones de psilocibina. Hablan de experimentar una increíble sensación de amor, a menudo describiéndolo como una base de la conciencia, dice. Cuando los participantes le preguntan cómo quedarse con estos sentimientos de amor y otros aspectos de la experiencia que tenían en la psilocibina, los alienta a considerar explorar la meditación y otras prácticas contemplativas.

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Si bien los estados alterados de los psicodélicos ofrecen un gran potencial para la curación y el despertar espiritual, carecen de un beneficio clave de la práctica de meditación a largo plazo, integrando la experiencia de una manera que crea un cambio duradero del estado al rasgo, dice Brach. Un estado alterado, como una experiencia de impregnar el amor, nos da un sabor de quiénes somos. Da esperanza y significado a nuestra vida. Pero llegando regularmente a la conciencia despierta y de corazón abierto, aunque un proceso natural de meditación nos permite confiar en que esta conciencia es el motivo de quienes somos. Ella describe una práctica de meditación como un ciclo gratificante: cuanto más la meditación nos lleva a casa a lo que amamos, más estamos motivados para detenernos y entrar en la quietud y el silencio de la presencia. Esta presencia interior se expresa cada vez más en nuestras comunicaciones, pensamientos, trabajo, juego, servicio y creatividad. Las experiencias de amor, unidad y luz se realizan como presentes y disponibles en todas las facetas de la vida.

Un año después de su experiencia con los psicodélicos, Griffin dice que no desea volver a hacerlos, pero está agradecida por la experiencia. Siento menos miedo de morir, dice ella. El fin de semana del viaje me dio la sensación de que venimos del amor puro y vamos al amor puro.

* Los nombres han sido cambiados