Desde clubes de salud hasta corporaciones, Yoga ha entrado en la corriente principal estadounidense. ¿Pero se está volviendo demasiado popular por su propio bien? Obtenga más información sobre el yoga hoy.
Hace unos años, estaba golpeando a través de Nueva Delhi en un taxi embajador de los años 50, en camino a un hospital de yoga que esperaba incluir en la guía de la India espiritual que estaba investigando. Sentado a mi lado había un guía oficial asignado por la oficina india de turismo, una mujer joven sincera en un sari lila, cuya cara se iluminaba cuando le dije de dónde era y en qué estaba trabajando. A medida que nos topamos con el tráfico de parachoques a parachoques, las bebidas arañándose en nuestras ventanas en las intersecciones bloqueadas, una vaca ocasional que nos miraba sombríamente a través de una nube de escape, mi guía me dijo que quería cambiar su vida. Ella estaba leyendo hombres son de Marte, las mujeres son de Venus; Se había unido a un grupo de apoyo de Celestine Profecy. Y amo tanto el yoga, dijo. Si tan solo tuviera suficiente dinero, iría a California y lo estudiaría.
Despletí, le pregunté por qué alguien de la India, el lugar de nacimiento del yoga y su cuna durante casi 5,000 años, querría ir a California para practicar. Ella me miró, igualmente confundida. Pero me preguntaba por qué necesitarías venir aquí, dijo. ¡En California, tienes al Dr. Dean Ornish! Ella habló el nombre de la M.D. American M.D., un estudiante de Swami Satchidananda, cuyo programa de reversión de enfermedades cardíacas se centra en el yoga y una dieta vegetariana baja en grasa, con reverencia, la forma en que los yoguis recién bautizados en San Francisco se refieren al Sage Patanjali.
La última encarnación del yoga
Aproximadamente cinco milenios después de los místicos indios, intoxicado en la bebida sagrada soma , se elevó en los trances extáticos que inspiraron las primeras enseñanzas yóguicas, una nueva encarnación de esta antigua tecnología espiritual se ha establecido en la residencia permanente en los Estados Unidos. Y no necesitas a mí Para decirte que el yoga lo ha hecho grande. Ya lo has escuchado de Oprah.
Has visto saludar al sol en Rosie O'Donnell y Good Morning America. Has leído las estadísticas en todas partes, desde el New York Times hasta el mundo de Tulsa: según una encuesta de Roper de 1994, 6 millones de estadounidenses hacen yoga. (Una estimación coloca el número actual en 12 millones). Es la nueva característica más popular en los clubes de salud y fitness de todo el país, con cerca del 40 por ciento de ellos que ahora ofrecen clases. El Los Angeles Times estima que hay más de 70 estudios de yoga solo en el sur de California, con algunos de los más grandes que obtienen hasta $ 30,000 por semana.
The popular Jivamukti Yoga Center in Manhattan offers at least 108 classes a week, with an average of 60 students packed into every class. The Kripalu Center for Yoga and Health in Lenox, Massachusetts—the country’s largest residential yoga retreat center—draws close to 20,000 guests a year, for an annual gross of about million. A search on Amazon.com pulls up more than 1,350 yoga book titles, ranging in erudition from A Reinterpretation of Patanjali’s Yoga Sutras in the Light of Buddha Dharma to Yoga for Cats. I’ve done my share of mocking the way yoga shows up in our capitalist culture. (My new favorite automobile ad: an image of a man meditating in front of an immense mound of outdoor gear and a brand new pickup truck. To be one con todo, dice, tienes que tener uno de Todo, la copia dice. Por eso también tiene el nuevo Ford Ranger. Para que pueda buscar sabiduría en una cima de montaña. Quite en la búsqueda de la iluminación ...) Pero en mis momentos más serios, creo que cuando los futuros académicos escriben la historia cultural del siglo XX, una de las tendencias sociales más trascendentales que describirán es el trasplante en la cultura occidental de las prácticas contemplativas orientales como el yoga y la meditación.
Claro, este fenómeno tiende a ser trivializado en los principales medios de comunicación, a lo que le gusta retratar el yoga como la última moda del fitness, apresurándose para asegurarnos que no es en realidad místico. (No quiero que cambie mi vida, dijo la actriz Julia Roberts en la revista Style. Solo mi trasero). Pero ese giro superficial en las cosas puede ser más un reflejo de la naturaleza de los medios que la naturaleza del yoga estadounidense. El hecho es que las prácticas yóguicas de la mente y el cuerpo están influyendo en casi todos los aspectos de la sociedad occidental, desde la medicina hasta la elección de atuendos de Madonna en los premios MTV.
Su médico recomienda yoga. Su compañía de seguros lo paga. La compañía Fortune 500 para la que trabaja lo ofrece durante la hora del almuerzo. Su psicoterapeuta lo recomienda para reducir el estrés. El yoga y la meditación se están enseñando en hospicios de SIDA, salas de juntas corporativas, refugios de mujeres maltratadas, iglesias del centro de la ciudad. Las imágenes de yoga impregnan todo, desde su comedia de situación favorita hasta su catálogo de correo de basura menos favorito. Y en el proceso, Western Society también está dejando su huella en el yoga. El yoga es estadounidense ahora, dice Judith Lasater, maestra de yoga durante casi 30 años y autora de Living Your Yoga: Encontrar lo espiritual en la vida cotidiana. Cuando comencé a enseñar, estaba muy atado al hinduismo: usar pantalones de yoga de algodón blanco, tomar un nombre hindú, ardor incienso y tener un gurú. Ahora se ha tomado una pátina estadounidense en lugar de una pátina hindú. Es ¿Yoga americano ahora? Y si es así, ¿cómo es el yoga americano? Tal vez me han afectado la fiebre del milenio, cuyos síntomas incluyen una compulsión irresistible para calmar en el panorama general. Porque cuando Stylesway VIP me pidió que escribiera un artículo que tomara el pulso del yoga en Estados Unidos, aproveché la oportunidad.
Me pregunté: ¿Cuáles son las características únicas de la nueva encarnación del yoga? ¿Cuáles son los peligros y las promesas que enfrentan los practicantes sinceros como olas de yoga en un tsunami de popularidad en la América del siglo XXI? En una tierra donde se cree (si se cree en los medios de comunicación), una práctica de yoga va de la mano con un estiramiento facial, implantes de senos y una abdominoplastia y los maestros de yoga son los queridos de las estrellas de Hollywood, ¿pueden el yoga conservar el espíritu que lo ha mantenido vivo desde el momento de los viejos sabios védicos?
¿Yoginis en bikinis?
En el Parlamento de Religiones Mundiales de 1993 en Chicago, un swami indio se detuvo en la cabina VIP de Stylesway para hojear nuestro calendario. ¡Hizo una mueca y se alejó, olfateando, yoga en bikinis! En Bombay, unos años más tarde, entrevisté al Dr. Jayadeva Yogendra, director del cercano Instituto de Yoga de Santa Cruz. Su padre, a principios del siglo XX, fue uno de los primeros cruzados yóguicos en traer prácticas de Hatha Yoga de los ashrams y cuevas de montaña y comenzar a enseñarles a una audiencia laica. Cuando veo en qué se ha convertido el yoga en Occidente, la Dra. Yogendra me dijo con triste, desearía que mi padre lo hubiera dejado con los ermitaños en las cuevas.
Ciertamente, el forma en el que se practica el yoga se ha alterado tan radicalmente en Occidente que es casi irreconocible para un practicante tradicional hindú, budista o jainista. Viajando en la India, conocí a los yoguis que vivían en cuevas en el Himalaya, sus frentes pintadas con insignias que los marcaban como devotos de una de las docenas de sectas yóguicas. Los vi practicando la meditación por los bancos del Ganges en Varanasi, sus cuerpos casi desnudos cubiertos de cenizas de la Funeral Pyres para recordar la impermanencia de la carne.
Visité ashrams adornados con deidades brillantemente pintadas y presidido por Swamis con nombres mientras sus barbas. Vi a los devotos desmayos en trance extático a los pies de una mujer que se cree que es una encarnación de la Madre Divina. Ni una sola vez (fuera de un puñado de centros de yoga de Hatha que atienden casi por completo a los estudiantes occidentales), vi la imagen que se ha convertido casi en sinónimo de yoga en la imaginación occidental: una joven y elegante mujer, con bollos y abdominales para morir, en un Lycra Unitard.
El nuevo cuerpo del yoga no implica necesariamente una nueva alma: los yogis, de todas las personas, deberían entender eso. Después de todo, el yoga ya ha sido reencarnado cien veces.
El yoga tiene una historia de al menos 5,000 años, y en el curso de esa larga historia ha hecho muchas adaptaciones a las tradiciones sociales y culturales cambiantes, dice el erudito de yoga Georg Feuerstein, autor de la tradición de yoga. Por eso tenemos una herencia tan rica. A lo largo de los siglos, la palabra yoga se ha utilizado para describir una amplia gama de diversas, y a veces contradictorias, prácticas y filosofías, desde auto-mutilaciones ascéticas hasta rituales tántricos, desde meditaciones silenciosas austas hasta éxtasis de canciones devocionales, desde un servicio sin autocom (a la retirada total del mundo.
Los yoguis han sido tradicionalmente experimentadores, recogiendo cualquier herramienta que estuviera disponible para investigar más profundamente en su verdadera naturaleza. Los primeros yoguis fueron los rebeldes que evitaban la cultura brahmánica tradicional de la India, siguiendo la creencia radical de que la verdad se podría encontrar mirando dentro de uno mismo.
hombres de estilo bohemio
Pero ahora que el yoga ha cruzado las fronteras indias, está cambiando más rápidamente, y más radicalmente, que nunca antes. Veo que ocurre un diálogo con la mente occidental, la cultura occidental, mientras que en los períodos anteriores ese diálogo ocurrió principalmente dentro de la India. Ahora el yoga se enfrenta a un sistema social significativamente diferente, un sistema de valores diferente, etc., continúa Feuerstein. Como resultado, lo que encontramos es que el movimiento de yoga en el mundo occidental es mucho más un guiso de lo que nunca ha sido.
Tenemos que ser de mente abierta a cómo nuestra cultura va a integrar este arte antiguo, dice el maestro de yoga John Friend, un practicante de 27 años cuyo horario de taller lo lleva a docenas de ciudades en todo el país cada año. El yoga no se verá como en ningún otro momento en el pasado. No podemos decir: Los antiguos yoguis solo llevaban taparrabos, por lo que también tenemos que o dado que nunca hemos visto imágenes de yoga en tazas de café antes, ponerlas allí debe estar mal. Los estadounidenses son tan innovadores que van a encontrar una expresión única de yoga.
¿Cómo podemos caracterizar este nuevo y burbujeante estofado de yógico? En mis viajes y prácticas en India y Estados Unidos en los últimos 15 años, he observado tres características principales que distinguen el yoga estadounidense de su historia tradicional en la India: la prominencia de la práctica de Asana (postura); el énfasis en la práctica laica y no sectaria; y la incorporación de otras tradiciones contemplativas orientales y la psicología occidental y las disciplinas mente-cuerpo.
¡Reglas de Asana!
Diga yoga a la mayoría de los estadounidenses, y piensan que posa el yoga. Con su énfasis en el uso del cuerpo físico como vehículo para el despertar espiritual, Hatha Yoga, por completo, un rincón pequeño y oscuro del vasto firmamento de yoga, ha capturado la imaginación y el espíritu de América, y es la rama del yoga que ha florecido aquí con mayor éxito. Nunca antes en la historia del yoga tiene la práctica de las posturas físicas asumió la importancia que tiene en Occidente.
No es que otras ramas del camino tampoco florezcan. Bhakti Yogis (seguidores del camino de la devoción) están acudiendo en masa a maestros como Ammachi, el abrazo de abrazadera del sur de la India que los devotos creen que es una encarnación de la Madre Divina, que atrae a decenas de miles durante su gira occidental anual. La meditación budista (el Buda fue uno de los mejores yoguis de todos los tiempos) ha hecho la portada de Tiempo La revista y 1 millón de estadounidenses nativos ahora se identifican como budistas. El carismático Gurumayi Chidvilasananda, el jefe espiritual de la meditación de yoga de Siddha, que enseña una shakti -Sck Based of Awakening Energy: tiene decenas de miles de discípulos, muchos de ellos Manhattan y Los Ángeles Glitterati. Ver también 5 maestros espirituales en la búsqueda de la iluminación
cortes de pelo con flecos para hombre
Pero estos números están eclipsados por los millones de estadounidenses para quienes el yoga significa asana, y para quienes las posturas físicas son la puerta de entrada a la práctica y el vehículo para las enseñanzas espirituales.
Puede ser una sorpresa para estos practicantes, pero cuando los académicos dicen que el yoga tiene 5,000 años, tienen no Refiriéndose a la postura de perro con orientación hacia abajo. Durante la mayor parte de la historia del yoga, el intento de lograr el despertar espiritual, la unión con lo divino y el yugo de la mente que es el significado literal de la palabra yoga, no involucró ninguna postura física particular que no sea la clásica pose de meditación con patas cruzadas. (Which, by the way, is not the exclusive property of yogis—I’ve seen 10-year-old boys driving buffalo carts down the streets of India, perched in full Lotus on top of their loads of hay.) The elaborate physical postures and breathing techniques of hatha yoga probably weren’t invented until at least the end of the first millennium A.D., as part of the Tantric movement, which celebrated the physical body as a vehicle for Ilustración.
Incluso entonces, Hatha Yoga siguió siendo una práctica relativamente oscura, esotérica e incluso controvertida. Dibujó las duras críticas de los conservadores que lo consideraron subvertir los altos objetivos del yoga clásico. En su mayor parte, seguía siendo la provincia de algunos subsects de Sadhus, que lo practicaron de forma aislada en sus monasterios del templo y cuevas de montaña, más notablemente el Natha Yogis, la secta fundada por Goraksha, el legendario padre de Hatha Yoga, hasta el siglo X. A.D. sus hombros, una práctica que hasta ahora no ha avanzado en Occidente).
Este se encuentra con el oeste
Pero en las primeras décadas del siglo XX, varios indios pioneros, que trabajan de forma independiente en diferentes partes de su país, profundizan en las prácticas de Hatha Yoga y los introducen a una audiencia laica. Sri Krishnamacharya en Mysore, Swami Sivananda en Rishikesh, Sri Yogendra en Bombay y Swami Kuvalyananda en Lonavala fueron los visionarios del siglo XX que compartían una apertura a la ciencia y la medicina occidentales, además de su profundo conocimiento de la filosofía tradicional india, la medicina y la espiritualidad, y, sobre todo, un interés en el interés de la salud y la salud de la salud. mente, y como vehículo para transmitir las enseñanzas de la filosofía de yoga a una audiencia amplia.
Estos pioneros resucitaron textos oscuros, buscaban expertos en ashrams remotos (Krishnamacharya, se dice, tuvieron que ir al Tíbet para encontrar un maestro vivo), y modificadas y modernizadas prácticas tradicionales para adaptarse a una audiencia amplia. Para el horror de sus compañeros más conservadores, comenzaron a enseñar Hatha Yoga al público en general, incluidos los grupos que durante mucho tiempo habían sido excluidos de las prácticas yóguicas, como las mujeres y los extranjeros. Ver también Una buena lectura: lo mejor en literatura de yoga
Estos primeros populares de yoga solo hicieron pequeños avances en la sociedad india.
Pero sus estudiantes incluyeron luminarias como B.K.S. Iyengar, K. Pattabhi Jois (fundador del popular sistema Ashtanga Yoga), Swami Satchidananda (de la fama de Woodstock) y Swami Vishnu-Devananda (cuyos ashrams de yoga Sivananda ahora salpican el mundo). Estos maestros llamaron la atención de la floreciente contracultura occidental y encontraron imperios de yoga en Occidente.
La mayor parte del yoga Hatha que se practica en Occidente hoy, de hecho, fue traído aquí por los estudiantes de este puñado de pioneros indios.
No es sorprendente que Hatha Yoga se haya vuelto tan popular en Occidente. Somos una cultura obsesionada con el cuerpo, y paradójicamente, tristemente fuera de contacto con él. Hatha Yoga aprovecha nuestra lujuria por la perfección física, pero al mismo tiempo, nos da una sensación de conexión y paz con nuestros cuerpos para los que hemos anhelado, aunque solo sea inconscientemente.
Nuestra fascinación occidental con la dimensión física de la práctica pone a algunos yoguis incómodos. En un sistema centrado en el dominio físico, es demasiado fácil usar nuestra práctica para alimentar, en lugar de disminuir, nuestra ambición y egotismo. En la búsqueda del backbend perfecto, podemos distraerme fácilmente del propósito principal del yoga: calmar nuestras mentes y abrir nuestros corazones. Me preocupa que nos estemos enfocando mucho en el sudor, la perfección y el músculo, dice Lilias Folan, quien ayudó a difundir el evangelio de Hatha Yoga a una amplia audiencia en los años 60 a través de su espectáculo pionero de PBS. Respeto ese enfoque, pero mi preocupación es que nos estamos alejando de la maravilla y el espíritu de esta gran tradición. Pero al mismo tiempo, la mayoría de los maestros de yoga senior sienten que la historia de amor de Estados Unidos con el yoga va más profundo que las poses.
Las personas que vienen aquí no solo quieren entrar en sus cuerpos, sino que quieren entrar en sus cuerpos para que puedan conectarse con el significado y el propósito de sus vidas, dice Stephen Cope, autor de Yoga y la búsqueda del verdadero yo y el erudito en la residencia en el Centro Kripalu para Yoga y Salud. Quieren que toda su vida se transforme de alguna manera. En las noches de apertura de los programas, tienes personas que dicen cosas como ‘quiero encontrar mi verdadera voz. Quiero encontrar el yo con el que he perdido el contacto .
Atraemos dos categorías principales de personas, continúa Cope. Uno es el de mediana edad 40 a 60 y tantos, que se ocupan de la desilusión sobre lo que nuestra cultura posee como los objetivos de la vida: dinero, estatus, logro. El otro son los 20 y tantos más jóvenes, buscando algo sólido para basar sus vidas.
There’s more and more thirst for the more esoteric teachings, says Sharon Gannon, cofounder of the ultrafashionable Jivamukti Yoga Center in Manhattan, where weekly meditation classes routinely draw 50 or more students, and every asana class also includes chanting, Pranayama, and meditation. When I first started teaching, there was an attitude among teachers that you couldn’t be too sophisticated in what you talk to the students about because the student body didn’t have the desire to know esoteric things. I was told by other teachers that most people are just interested in getting in shape and wearing their leotard. But I never believed that, because I knew that I wasn’t like that—that wasn’t what I went to yoga for. And that lack of respect for the intelligence and sophistication of the average person turned out to be very wrong.
Eso no quiere decir que la mayoría de los estadounidenses vengan al yoga, o se mantengan con él, de un anhelo de despertar espiritual. Para la mayoría de las personas, comienza tan simplemente como esto: el yoga nos hace sentir bien y nos gusta sentirnos bien. Y si también nos hace ver bien, todos estamos por eso. Ver también Yoga Sutras de Patanjali: la mejor guía de Yogi
Pero tales motivaciones relativamente superficiales no son exclusivas del yoga: el anhelo de la felicidad del mundo material es a menudo la razón por la cual las personas inicialmente vienen a la práctica espiritual en general. Nuestros antojos espirituales, para empezar, a menudo son simplistas e incluso infantiles. Estamos buscando un dios de Santa Claus para rellenar nuestras medias. Oramos por las cosas que queremos; Oramos para que nos pasen cosas buenas a nosotros y a las personas que amamos, y que las cosas malas no lo harán.
Pero gradualmente, si tenemos suerte, notamos que el enfoque de Santa Claus para la práctica espiritual tiene limitaciones. Podemos estar más en forma, saludables y tranquilos, pero descubrimos que dominar a Lotus no necesariamente salva nuestro matrimonio. Notamos que hacer yoga no significa que nunca nos enfermaremos y moriremos. Incluso podemos encontrar que, a medida que nuestra práctica de yoga nos hace más sensibles a nuestras experiencias internas, nos sentimos más en lugar de menos dolor emocional: nos damos cuenta del dolor y el anhelo que ni siquiera sabíamos que estaban allí. Y entonces comenzamos a mirar a nuestro yoga para darnos algo más que cuerpos perfectos y vidas encantadas: la capacidad de cumplir lo que es cierto en nuestros cuerpos, y en nuestras vidas, con gracia, conciencia y compasión. Si observa de cerca al practicante de yoga serio, la persona que lo hace regularmente durante más de un año, a menudo encontrará que Asana se ha convertido no solo en el fin en sí misma, sino el medio a través del cual él o ella comienza a explorar otras enseñanzas yóguicas. Para nosotros en Occidente, el cuerpo se ha convertido en la sala de meditación en la que primero aprendemos a practicar las artes contemplativas básicas de concentración, perspicacia y atención plena. Las asanas se han convertido en las herramientas para abrir el corazón a la compasión y la devoción; para estudiar los flujos de aliento y energía; Para liberar suavemente los clásicos obstáculos espirituales de la codicia, el odio, el engaño, el egoísmo y el apego. Las posturas, utilizadas apropiadamente, pueden ser caminos que nos llevan más profundamente en el verdadero yo, y eso, después de todo, es de lo que el Yoga siempre ha sido.
La segunda característica que distingue al yoga estadounidense de sus raíces indias es el énfasis en la práctica laica. En la cultura india, la vida se dividió tradicionalmente en cuatro etapas, cada una con sus propios deberes y oportunidades únicas: estudiante, dueño de casa, bosque-habitante y renuncia. Las prácticas de meditación y el yoga de Hatha fueron, hasta hace relativamente poco, reservadas para los renunciados: los hombres (las mujeres estaban en su mayor parte excluidas de la práctica yóguica clásica) que habían renunciado a sus posesiones y familias y asumieron la vida de monjes y sadhus errante. Los caminos espirituales para los hogares fueron los caminos de Bhakti Yoga (devoción a un Dios o Guru) y Karma Yoga (servicio desinteresado a la familia o comunidad).
Pero en Occidente, y, cada vez más, en la India también, Hatha Yoga y la meditación son caminos de familia. La mayoría de los yoguis occidentales no son renunciados: practican el yoga como un complemento de su vida familiar y profesional, no como un sustituto de ellos. Toman sus clases y se retiran, y luego regresan al mundo de las relaciones, la carrera, el logro y el dinero.
Junto con esta orientación laica viene lo que algunos tradicionalistas ven como una tendencia aún más alarmante: un abandono de la iluminación o la plena realización del verdadero yo, como objetivo de la práctica. La mayoría de los occidentales vienen con más aspiraciones terrenales: regalos del dolor físico y la tensión; un sabor de tranquilidad interna y relajación; La capacidad de estar más presente en sus relaciones y más centrado en su trabajo.
Incluso una tradición como Hatha Yoga, que tenía el cuerpo como enfoque, siempre tenía el objetivo de alcanzar la liberación y la iluminación. Esto ha caído de muchas de las escuelas occidentales de yoga, observa Feuerstein.
Pero otros ven este cambio como un desarrollo saludable, incluso una especie de maduración de la práctica. Aquí en Kripalu, solíamos pensar que íbamos a la iluminación, yendo por el cuerpo de diamantes. Esto condujo a una cierta cantidad de perfeccionismo espiritual, refleja Cope. Ahora ya no existe la sensación de que vamos a llegar al final del camino. Nuestro yoga se trata más de aprender a vivir de una manera que suaviza algunos de los Kleshas, Los obstáculos clásicos para practicar: recurrir, odio y ilusión. Es un crecimiento: estamos deconstruyendo los sueños de la infancia para disolver el cuerpo en luz blanca.
No es que tales cosas no sucedan. Es que nuestro aferrado a ellos, nuestro ansia por ellos, nuestra persecución después de ellos crea más sufrimiento, más apego.
Para la mayoría de los practicantes occidentales contemporáneos, nuestras aspiraciones espirituales no implican renuncia. Implican vivir en el mundo de una manera viva y libre, abriendo nuestros corazones a nuestras familias, cuidando a nuestros padres mayores, ser sinceros con nuestros amigos, hacer nuestro trabajo con integridad y devoción.
De hecho, este dueño de yoga puede ser el tipo de iluminación que nuestro mundo necesita de nosotros. Esta es la iluminación del Bhagavad Gita, Uno de los textos de yoga más queridos de todos los tiempos, que nos dice que vivamos en el mundo sin aferrarnos a él, desempeñando nuestros roles en nuestro trabajo y vive con pleno compromiso, pero sin apegar el resultado de nuestras acciones.
La gran mayoría de los estudiantes occidentales no son devotos exclusivos de un gurú o linaje particular: están interesados en prácticas, no lealtades sectarios. El yoga occidental es un camino cada vez más ecléctico y democrático, en el que las estructuras jerárquicas están siendo desmanteladas y destronadas.
Once-separate yogic paths fertilize each other on a regular basis: Hatha yogis do Headstand at the lunch break on Buddhist meditation retreats, seek out Advaita Vedanta masters, and get shaktipat (transmission of psychospiritual energy, shakti) from siddha gurus. The typical yoga class owes its emphasis as much to Buddhist vipassana (insight) practices as it does to Patanjali’s Yoga Sutra.
Y los yoguis occidentales también inevitablemente han comenzado a colocar el yoga cruzado con los enfoques occidentales de la espiritualidad, la psicología, el trabajo corporal y la curación de la mente-cuerpo. Hasta que haya tomado algunas clases de Hatha Yoga en India, no se dará cuenta de cuán a fondo se han impregnado la mayoría de las clases estadounidenses con una marinada única que incluye todo, desde psicología somática hasta carrocería reichiana, desde técnicas de baile modernas hasta programas de 12 pasos. A medida que el yoga gana cada vez más aceptación en el mundo médico, inevitablemente tiene sabor al lenguaje y las preocupaciones de la ciencia occidental. (Mire a través de los textos yóguicos clásicos: palabras como estrés, lumbar, linfa y fémur no se encuentran en ninguna parte).
Las escuelas de yoga que enfatizan la precisión física a menudo se basan en técnicas de la fisiopelapia occidental y las disciplinas de movimiento como Alexander y Feldenkrais. Los estilos que usan las asanas para relajarse conscientemente y liberar traumas emocionales almacenados se basan en las herramientas y el lenguaje de la psicoterapia centrada en el cuerpo.
El peligro en este eclecticismo, por supuesto, es que podemos diluir el poder de las enseñanzas tradicionales. Corre el riesgo de unir una colcha de yoga de los elementos más superficiales de una variedad de caminos, en lugar de profundizar en una sola tradición.
But as Buddhist scholar Robert Thurman told a class of students at the Jivamukti Center in Manhattan, we also have a unique opportunity in the West to practice the Dharma—the path of awakening—without getting trapped in isms. Jivamukti cofounder David Life agrees, saying, We can step out of compartmentalization and perceive the inner aspect of all of these different paths. In doing so, we may find ourselves naturally creating new forms of practice to meet the specific spiritual and psychological needs of Western culture.
'Zumbido cortando el pelo de los hombres'
Dadas las características únicas del yoga estadounidense y su repentina ola de popularidad, ¿cuáles son los desafíos y los objetivos que nosotros como maestros de yoguis, y especialmente yoga, debemos adoptar a medida que avanzamos hacia el siglo XXI? En mis propias reflexiones y mis conversaciones con maestros senior de yoga en todo el país, cuatro temas reaparecen una y otra vez. Primero, debemos buscar, y compartir con otros, las enseñanzas y prácticas más profundas del yoga. En segundo lugar, debemos honrar la tradición, manteniendo nuestra conexión con las raíces del yoga, incluso cuando abrimos a formas innovadoras. Tercero, debemos continuar teniendo altos estándares para los maestros de yoga y educar a los maestros para que cumplan con esos estándares. Y, finalmente, debemos comenzar a desarrollar una visión de yoga que incluya social así como transformación personal.
Más profundo
Asana es una práctica poderosa, y, como hemos visto, puede ser una puerta hacia las enseñanzas más profundas del yoga. Pero Asana solo no es suficiente. La práctica de Asana puede revelar algunas enseñanzas yóguicas fundamentales: por ejemplo, la antigua visión ifanishadic de que nuestra verdadera naturaleza no está definida por nuestros cuerpos, nuestros pensamientos o nuestras personalidades. Pero tales ideas iniciales son solo un comienzo. El proceso de integrar estas realizaciones en el núcleo de nuestro ser, de desmantelar lentamente nuestro apego a nuestras ilusiones, a menudo es una larga. En cierto punto de este proceso, la mayoría de los estudiantes serios quieren profundizar su práctica para incluir algunos de los otros instrumentos en el juego de herramientas yóguico.
Los maestros de Hatha Yoga deben comunicarse con sus estudiantes que lo que te estoy enseñando aquí es un fragmento de la herencia yóguica, dice Feuerstein. Durante 5,000 años, el yoga ha sido una puerta a un sentido diferente del mundo, una perspectiva diferente de la vida, y esa perspectiva incluía una conciencia directa de nuestra naturaleza esencial como espiritual y libre. Creo que los maestros tendrán suficientes estudiantes que escuchen y saldrán y buscarán los materiales para profundizar, incluso si ese maestro en particular no puede tomarlos más profundamente.
Sin embargo, es importante recordar que profundizar se verá muy diferente para diferentes personas. Una de las bellezas del yoga es que abarca tantas filosofías y prácticas diferentes. Para algunos practicantes, profundizar será explorar el camino ocho veces de Patanjali. Para otros, significará retiros de meditación budista sentada. Algunos se sentirán atraídos por Bhakti, el camino de la devoción; Otros gravitarán hacia el karma yoga, el camino del servicio. Algunos resonarán con las enseñanzas no duales de Advaita Vedanta. Y otros elegirán explorar nuevas formas de práctica que emergen del crisol espiritual occidental.
A medida que el yoga estadounidense madura, es probable que se vuelva más diverso, no menos. Es vital para nosotros como yoguis recordar, y aprovechar la tradición rica y variada del yoga, y respetar las elecciones de quienes eligen otros caminos.
En el espíritu de profundizar, también es importante crear lugares donde los interesados puedan probar al menos la vida contemplativa que históricamente ha sido el núcleo de la práctica de yoga. Como hemos visto, el yoga estadounidense es principalmente una práctica laica y de familia. Pero para nutrir las profundidades de nuestra práctica, es importante tener centros de retiro donde podamos ir a dejar de lado las preocupaciones de nuestra vida cotidiana por un tiempo y concentrarnos en ir hacia adentro, experimentar, por un breve tiempo, la libertad interna que se hace posible por los votos externos y las restricciones de la vida tradicional monástica o ashram.
A medida que avanzamos hacia el futuro, es vital mantenerse conectado con nuestro pasado, aunque solo sea para que no reinventemos constantemente la rueda de la práctica espiritual. Es muy importante recordar continuamente y volver a nuestras raíces. Últimamente he estado leyendo Patanjali nuevamente, leyendo el Gita con new eyes, says Folan. It would be so easy to forget that our practice coa mís from this great tradition from India. It’s a tradition that I want to continue to share and talk about and honor.
En ese espíritu, es útil buscar e interactuar con los maestros vivos de los caminos que nos intrigan más, personas a las que encontramos inspiradores, provocativos y sinceros. En una época en la que muchos de nosotros somos, con buenas razones, extremadamente cautelosas de los gurús, muchos de los cuales han exhibido sus imperfecciones humanas con claridad deslumbrante, dejando una franja de restos emocionales detrás de ellos, es importante mantenerse abierto a la sabiduría que se puede encontrar en maestros que han recorrido el camino ante nosotros.
Eso no quiere decir que no debemos cuestionar la tradición. De hecho, hacerlo es una parte vital de cualquier viaje espiritual auténtico. El hecho de que una práctica sea tradicional no significa que sea apropiado para nosotros. Cada práctica espiritual, no importa cuán antigua, debe nacer de nuevo en el corazón y la vida de cada practicante individual. La verdadera fuente de yoga está dentro de cada uno de nosotros, no un texto externo, maestro o cultura extranjera.
Pero cuestionar una tradición es en sí misma una forma de permanecer en la relación de vida con ella, y ese espíritu de investigación puede impulsarnos en nuestras propias misiones internas individuales. Especialmente si nuestro énfasis en la práctica se ha alejado de la iluminación, es importante mantener en nuestros corazones al menos la posibilidad de que nosotros también podamos experimentar directamente un profundo despertar espiritual, en cualquier forma única e inesperada que pueda llevarnos.
El Dalai Lama nos dijo: ‘El yoga ha estado aquí durante más de 100 años, ¿por qué sigues importando tus seres realizados desde el este? refleja a Gannon. La razón es que no hemos estado haciendo esta práctica con el yoga, unión con Dios, como nuestra intención. Lo hemos estado haciendo por el trabajo físico y terapéutico: para ser más flexibles, más fuertes, para abordar los problemas de salud. Pero la gran olla al final del arco iris: no hemos considerado que eso podría ser nuestro.
Altos estándares de maestros
Los maestros de yoga senior difieren sobre la mejor manera de garantizar la alta calidad de la enseñanza de yoga estadounidense. A medida que el interés en el yoga crece entre los pagadores de terceros, como las compañías de seguros de salud que están interesadas en el impacto del yoga en sus resultados, algunos maestros defienden un conjunto riguroso de estándares nacionales consistentes, aplicados por la certificación de una organización nacional. La falta de dicho sistema, según los defensores de la certificación, significa que los maestros peligrosamente no calificados, eliminados por las fábricas de diplomas yóguicos y atraídos por las atractivas perspectivas de una carrera de yoga en Kaiser Permanente u Gold’s Gym, puede poner a los estudiantes en riesgo tanto física como emocionalmente.
Ya está sucediendo: las compañías de aseguramiento y los grupos de acondicionamiento físico ya se están aprovechando en posiciones de autoridad para determinar qué hace a un maestro de yoga calificado, afirma que Gary Kraftsow, autor de Yoga for Wellness y miembro fundador de Yoga Alliance, una asociación sin fines de lucro que busca establecer un registro nacional de maestros certificados de Yoga. La comunidad de yoga tiene que ponerse de pie y definirse antes de que lo haga.
Otros sostienen que dicho sistema de certificación unificado no es práctico, dada la tremenda diversidad de la comunidad de yoga estadounidense. No solo eso, sostienen, la centralización y la burocratización son antitéticas al espíritu mismo del yoga; Amenazan con chupar el prana de una tradición viva que ha florecido durante siglos en cuevas de montaña y ermita lejos de la jurisdicción de cualquier seguro o agencia gubernamental.
Puedo pensar que un enfoque particular para la práctica de Asana es ridículo, incluso inseguro; Otra persona puede pensar que es exactamente el camino a seguir. Eso es parte de la belleza del yoga, que hay algo para todos, dice John Schumacher, director del Centro de Yoga Unity Woods en Washington, D.C., cuando comenzamos a jugar con compañías de seguros, estamos haciendo un trato con el diablo, continúa Schumacher. La certificación se está convirtiendo en un problema solo porque de repente hay mucho dinero involucrado. Donde hay dinero, hay poder. Todo está plagado de la posibilidad de corrupción, juegos de poder y coopting.
Pero cualquiera que sea el resultado del debate de certificación en curso, la responsabilidad final recae en cada maestro individual para comprometerse con una vida de estudio y práctica en curso, y con la comunidad de yoga para continuar fomentando esa dedicación en nuestros maestros. Ningún certificado puede garantizar el conocimiento de un maestro y el compromiso continuo de practicar. No hay diplomas para el despertar espiritual. Todo lo que podemos hacer es confiar en que, dada la oportunidad, el poderoso impulso interno que atrae a alguien a la vida del yoga continuará atrayendo a esa persona más y que compartirá los frutos de ese viaje.
Toda la dimensión de la espiritualidad y la curación no es medible y, por lo tanto, la industria del seguro de salud nunca podrá lidiar con eso, dice Schumacher. La salud no es solo tomar pastillas; No solo está haciendo tres poses de arco, un giro y un hombro dos veces al día. El yoga inevitablemente te lleva más profundo que eso. Es posible que estemos tratando de llegar a un trato con el diablo, pero el diablo, por otro lado, tiene un tigre por la cola. Ver también 3 historias extraordinarias de curación a través del yoga
Yoga activista
Así como los budistas occidentales están adoptando el budismo comprometido, lo que aplica principios budistas básicos al activismo social, los yoguis occidentales necesitan investigar las formas en que podemos practicar el yoga comprometido. Nuestra práctica espiritual está inextricablemente vinculada al mundo en el que vivimos (es difícil hacer un buen pranayama con aire contaminado, dar un ejemplo mundano).
Dada su popularidad actual, y las incursiones que está convirtiendo en medicina, atención de salud mental, estadounidense corporativo y la comunidad de entretenimiento, Yoga está a punto de ser una fuerza potente para la transformación social. Una cosa que el movimiento de yoga estadounidense no se ha dado cuenta es que es un movimiento social, dice Feuerstein. Y como movimiento social puede afectar los cambios profundos en nuestra sociedad.
Los yoguis, francamente, nunca han sido tan grandes en cambiar el mundo a través del activismo político. Pero no podemos separar nuestros cuerpos del cuerpo del mundo, nuestras vidas de la vida de otros seres vivos. Vale la pena recordar que Gandhi satyagraha El movimiento, la revolución pacífica que cayó la colonización británica de la India, se basó en principios yóguicos. El poder de la práctica puede manifestarse naturalmente a través de todas nuestras acciones, al igual que nuestra energía central fluye a través de nuestras extremidades en Asana. Si lo dejamos, nuestra práctica de yoga puede afectar los alimentos que elegimos comer, los productos que compramos, las comunidades que formamos y los políticos por los que votamos. Con 12 millones de yoguis sueltos, eso es mucho poder transformador.
En última instancia, tal vez, no hay tanta diferencia entre el yoga como lo fue y el yoga como es. Durante miles de años, el yoga nos ha pedido que nos tranquilizemos lo suficiente como para mirar exactamente lo que está, dentro de nosotros y a nuestro alrededor, y aunque las culturas y los reinos han cambiado casi más allá del reconocimiento, el corazón humano no lo ha hecho. Ya sea que estemos cubiertos de cenizas y sentados junto al Ganges, o vestidos con un leotardo y sentados en la habitación de atrás en un gimnasio, el desafío final es el mismo; Para entrar en contacto directo e inquebrantable con nuestras propias mentes rebeldes y cambiantes, nuestros cuerpos frágiles e impermanentes.
Cuando se le preguntó si el yoga puede sobrevivir a la cultura estadounidense, los yoguis más serios solo se ríen de la pregunta. No creo que tengamos que preocuparnos yoga . El yoga es algo autosuficiente, dice Gannon. El yoga es la felicidad. Siempre ha existido. Y siempre encuentra una manera de emerger.
La autora contribuyente Anne Cushman es coautora de De aquí a Nirvana: The Stylesway VIP Guide to espiritual India .
tatuaje del antebrazo de los hombres
