Cuando escuchamos sobre conceptos como la no violencia, a menudo pensamos en figuras históricas como Mohandas Gandhi o Martin Luther King Jr. Movimientos principales para la paz frente a la opresión. Gandhi incluso se conoce como el padre de la no violencia. Aunque no creó este concepto, reclamaba simbólicamente los derechos e identidad de la India del Raj británico al encarnar lo que había sido esencial para las antiguas enseñanzas espirituales indias, un concepto conocido como ahimsa.

¿Qué significa Ahimsa?

Ahimsa, traducida literalmente del sánscrito como ausencia de lesiones, es un concepto que se originó en los Vedas, una colección de sabiduría espiritual y filosófica india que se remonta hace casi 4.000 años. Los Vedas, que se traducen aproximadamente al conocimiento divino, se consideraron sin autor y se transmitieron originalmente en la tradición oral durante siglos. Cuatro Vedaswere finalmente compilados y escritos en sánscrito por un sabio conocido como Vyasa. Se dice que otro sabio, Patanjali, estudió estos textos védicos y desarrolló lo que sabemos como Los yoga sutras y la base de las ocho extremidades del yoga.

Ahimsa pertenece a la primera extremidad, conocida como la Especialmente , o prácticas de autorregulación diseñadas para liberarnos de nuestros propios impulsos humanos. Las prácticas de Yama se comparan con las técnicas de limpieza para nuestras mentes, cuerpos y espíritus que nos permiten vivir vidas más conscientes y liberadas. Ahimsa también es un principio fundamental del hinduismo, el budismo y el jainismo.

Otros grandes líderes además de Gandhi vivido por la enseñanza ahimsa parama dharma , que se traduce en la no violencia, es nuestro mayor paseo de la vida. Pero es posible que no reconocamos algunas de las formas más sutiles en que podemos practicar ahimsa en la vida cotidiana que nos permiten ver los beneficios en la práctica.

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Ejemplos diarios de ahimsa

Ahimsa como práctica de no herir a otros puede parecer sencillo en teoría: Por supuesto que no debería hacer un berrinche si no me salgo con la mía. Por supuesto, no debería intimidar a alguien para que se ponga frente a ellos en la línea de la tienda. Por supuesto que no debería mentir.

Infligir lesiones no solo significa causar daño físico a otras personas. Las palabras, los tonos, los comportamientos e incluso nuestros pensamientos pueden convertirse en armas cuando se usan destructivamente. En los Vedas, las formas de entregar daños son:

Kayaka (de la mano o acciones físicas)

Alemán (expresivo o palabras)

Manasika (de la mente, o pensamientos)

Aunque podemos considerar las formas físicas, basadas en palabras o basadas en el pensamiento como separadas, debemos entender que todas ellas están inextricablemente vinculadas.

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Por ejemplo, ¿alguna vez has hablado mal sobre alguien a sus espaldas? Lo que podría comenzar como unos pocos comentarios negativos puede convertirse en unirse con otras personas sobre sus críticas a otra persona. Pero, ¿qué pasaría si esa persona escuchara su conversación? ¿Te imaginas cómo se sentirían? O tal vez has escuchado a alguien decir cosas dañinas sobre ti y tu cara se puso rojo o te sentiste enfermo del estómago. Las personas no necesitan estar físicamente heridas para experimentar dolor físico. De esta manera, incluso la violencia verbal o emocional puede convertirse en violencia física.

Ahimsa como atención plena

Cuando infligimos dolor a los demás, sufrimos nosotros mismos, ya sea conscientemente o no, y perpetuamos un ciclo de dolor. Si experimentamos la vida sonriendo y diciendo una cosa, solo para dar la vuelta y decir o hacer lo contrario, también es probable que imaginemos un mundo donde otros nos hacen lo mismo. Esto contribuye a las inseguridades y la defensiva continuas en las relaciones, que afectan negativamente nuestras vidas y las de nuestros seres queridos.

Las prácticas basadas en Ahimsa de detener, mirar hacia el futuro, la empatía y la elección de bien ayudan a eliminar el estrés innecesario. Si no tenemos nada que esconder o arrepentirnos y vivir de esa manera como práctica, vivimos de manera más simple y libre. Esto es yoga.

Por supuesto, la palabra práctica implica algo que requiere trabajo, tiempo y refinación. Esta teoría es mucho más difícil de poner en práctica y mantener.

Interpretaciones de Ahimsa

Como dijo Gandhi, si uno no practica la no violencia en sus relaciones personales con los demás, está muy equivocado. La no violencia, como la caridad, debe comenzar en casa. Nuestros hogares e interpretaciones de Ahimsa pueden parecer un poco diferentes de las de los demás. Los Vedas fomentan honrar a los nuestros dharma , o camino, a medida que seguimos principios como Ahimsa.

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Coexistemos con todos los seres, incluidos los pequeños. Los insectos cuidan las malas hierbas y polinizan nuestra tierra. Las aves se alimentan de insectos y peces. Todos contribuimos a la salud de nuestro planeta. Si podemos mostrar a Ahimsa siendo amable con la criatura más pequeña, como dejar que un insecto fuera en lugar de matarlo, comenzamos a ver el mundo de manera diferente, a través de una lente mucho más amplia. Aquí, los compañeros practicantes y maestros de yoga comparten su comprensión única de Ahimsa:

Creo y trato de enseñar que Ahimsa es fundamental en yoga en sí mismo, pero también es un principio fundamental de los otros cuatro yamas. Por ejemplo, con el yama Satya, O la veracidad, la verdad es relativa y encarna ahimsa: sea honesto pero no si causa dolor o daño innecesario. Pregúntese, ¿estoy buscando decir mi verdad a cualquier costo, o debería detenerme en el momento de posiblemente causar daño? Otra forma en que Ahimsa se practica en la comunidad de yoga es convertirse en vegano o vegetariano. Si bien tener una dieta principalmente vegetariana es buena, ir completamente sin carne y lácteos no funciona para cada individuo. Una opción más amable es enseñar a las personas a discernir qué es lo mejor para sus cuerpos y su salud. Y no vergüenza a la gente por sus elecciones. Sangeeta Vallabhan, maestra de yoga en la ciudad de Nueva York

Igualmente, todos somos cocreadores en una comunidad de aprendizaje. He aprendido a practicar un modelo gandhiano de manejo del aula no violenta que se centra en la igualdad y el respeto mutuo. Cada grupo de alumnos crea una lista de expectativas que tenemos el uno para el otro, y enfatizamos que el maestro es uno de los que todos en esta comunidad. Los estudiantes solicitan cosas como los maestros y los estudiantes deben ser justos y no tener favoritos. Todos seguimos estas pautas y nos aconsejamos entre sí según sea necesario. - Susanna Barkataki, fundadora de Igniite Yoga

Mi relación con Ahimsa ha sido moldeada por la bioética, la ética médica y lo que hoy se conoce más generalmente como sostenibilidad y salud pública. Por ejemplo, me siento incómodo asistir a un estudio de yoga que vende botín exorbitante y caro, no solo porque es una tontería pensar que necesita pantalones elegantes para practicar la humildad y la autoconciencia, sino también porque los estudios han demostrado que la industria de athleisure está contaminando nuestros océanos. Si es lo mejor para tú termina llegando a un costo para el medio ambiente y el bienestar de otra persona, lo que estás perpetuando es una cultura de daño incluso si se te vende con la retórica de autocuidado. Rumya S. Putcha, PhD, Profesor Asistente de Estudios de Mujeres y Género en la Universidad de Georgia

Ahimsa en acción

Cuando vemos a Ahimsa en acción, nos mantiene en una conexión positiva con nosotros mismos y con el mundo. Lo vemos en una noticia para sentirse bien sobre un esfuerzo grupal para limpiar el plástico en las playas. Lo vemos en nuestros amigos cuando nos presentan durante un momento desafiante. Lo vemos en nosotros mismos cuando nos preparamos una comida nutritiva en medio de una jornada laboral ocupada. Ahimsa está presente y relevante para todos, en cada una de nuestras vidas únicas. Tomar conciencia sobre él como práctica es clave para su continuación y expansión. ¿Cuál es su comprensión de Ahimsa y dónde ves su impacto positivo en tu vida, comunidad y mundo?

Este artículo ha sido actualizado. Publicado originalmente el 8 de noviembre de 2019.