Los fantasmas hambrientos representan las partes de nosotros que nunca se pueden satisfacer, escuché que el instructor de meditación dijo desde mi asiento de la fila de fondo en el centro contemplativo lleno. Acababa de regresar a los Estados Unidos después de enseñar inglés durante un año en Japón. No tenía trabajo y estaba sufriendo las consecuencias de las cosas que terminaban mal con mi primer amor mientras estaba en el extranjero. En mi estado vulnerable, me sentí arrastrado hacia un camino que durante mucho tiempo me había interesado: el budismo.
Keep coming to class, the teacher told me as I left that night.
Cuando envió un correo electrónico tres semanas después preguntando si me gustaría reunirme para tomar un café, me sorprendió. Lo busqué en línea. Su estado de redes sociales había cambiado recientemente de en una relación a soltero. Tenía curiosidad. En unos pocos días, lo encontré para tomar un café, que se convirtió en la cena. Era guapo y carismático. Me sentí atraído por él, pero confundido. Él era mi maestro. Cuando se inclinó para besarme, lo detuve.
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Me ha llevado una eternidad encontrar un grupo de meditación que me gusta, dije. No quiero estropearlo. Antes de irme a Japón, buscaba un sangha , o comunidad. El que lideró este hombre, lleno de jóvenes tipos creativos, fue el primero en el que me sentí como en casa.
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Pero él persistió y yo dije que sí, y rápidamente cayamos en una relación. Fue emocionante compartir el amor, la comunidad y una práctica espiritual. Después de cuatro meses juntos, me conoció en una esquina de la calle con una flor brillante. Quiero que te mudes conmigo, dijo.
Podía sentir mi vacilación.
Estoy tan seguro de que funcionará, empujó. Y si no es así, te daré el apartamento. Estás a salvo.
Pero yo no lo era. Menos de un año después de mudarse con él, se puso de distancia. Comencé a tener ataques de pánico. Estaba devastado, pero no me sorprendió, cuando me dijo que tenemos que mudarnos. Por supuesto, por nosotros se refería a mí.
Durante las siguientes semanas, descubrí que era uno de varios estudiantes que había seguido. Me sentí eviscerado. Parte de la tristeza fue la pérdida de amor; Mucho de esto fue la pérdida de confianza. Ni siquiera había empacado mis posesiones antes de comenzar a ver a una mujer que había conocido en otra de sus clases de meditación. Cuando lo enfrenté sobre el peligro de salir con estudiantes, me dijo que si me presentaba al grupo de meditación, lo cerró. Le creí. Estaba en condiciones de ostracizarme, así que me mantuve alejado.
Durante algunos años, mi sentido de seguridad tanto en las relaciones como en la comunidad espiritual, al menos la budista, se arruinaron. Intenté asistir a otras clases, pero me golpeé cada vez con ansiedad inamovible. Deambulé sintiéndome atrapado en un personal barro , el término budista para un espacio entre una vida y la siguiente. Para empeorar las cosas, me sentí avergonzado de que no pudiera superarlo, y estaba frustrado porque la actividad misma a la que normalmente recurría a la curación, la meditación, ahora estaba asociada con el dolor.
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In the past several years, the yoga world has been rocked by ethically questionable behavior among powerful leaders. It’s certainly not unheard of for a teacher and student to fall in love after connecting in class—and some of those stories have happy endings. But whenever yoga or meditation teachers and their students become romantically involved, the power imbalance combined with the vulnerability associated with spiritual practice can make for a complicated and potentially dangerous relationship—especially for the student, says Judith Hanson Lasater, PhD, veteran yoga teacher and author of Restauración y reequilibrio: yoga para relajación profunda .
A breakup can mean losing not only a helpful asana or meditation class, but also an emotional refuge, she says. Practices that were once healing and even life-saving for students can become tainted with pain.
Aún así, las comunidades espirituales son humanas, y la atracción entre maestros y estudiantes es inevitable. Dado eso, ¿alguna vez está bien actuar sobre tal atracción? Y si es así, ¿cómo pueden las personas en las comunidades de yoga, especialmente las que tienen roles de liderazgo, aborda las relaciones profesor-alumno de una manera que fomenta la conciencia y protege a los involucrados?
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La química del amor y la iluminación
Los códigos de conducta en torno a las relaciones profesor-alumno y subordinada se detallan explícitamente en la mayoría de los entornos universitarios y de la industria, y a menudo se escriben en contratos de empleo. En general, las relaciones románticas están prohibidas, y violar esta regla puede tener graves consecuencias. En menos casos, tales relaciones están fuertemente desanimadas y mantenidas a estándares estrictos con respecto a la divulgación. Por ejemplo, la Asociación Americana de Asesoramiento prohíbe a los terapeutas tener relaciones íntimas con clientes, sus parejas románticas o sus familiares durante un período de cinco años después del contacto profesional, e incluso entonces la relación debe informarse a la asociación.
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Las prácticas de yoga y de meditación tienen características terapéuticas y educativas, sin embargo, la dinámica de maestros-alumno es aún más tenso debido a su naturaleza espiritual, dice Vatsal Thakkar, MD, profesor asistente clínico de psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Nueva York. Por definición, la espiritualidad implica contemplar y comunicarse con el espíritu o alma humana, como opuesto a las cosas materiales o físicas, que son mucho más tangibles y verificables, y por lo tanto requieren una cierta apertura, confianza y caída de defensas. Además, muchos estudiantes ingresan a estos espacios ya vulnerables, confrontando heridas físicas, emocionales o mentales. A medida que un estudiante recibe consuelo de las prácticas compartidas por su maestra, un falso sentido de intimidad puede surgir y dar como resultado lo que los expertos llaman errónea de excitación, según Thakkar.
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In high-emotion settings that elicit strong physical responses, like a yoga or meditation class, the sensations of relaxation and bliss can be wrongly attributed to a specific person, Thakkar explains. Likewise, change of breath or increased serotonin from exercise, like an asana practice, can mimic the responses of romantic arousal. In fact, the neurotransmitters associated with spirituality—dopamine and serotonin—are also associated with feelings of love and lust. As a result, it is biologically challenging to sort out where your feelings are coming from when you fall for someone in one of these settings.
Esta explicación me resuena. Cuando miro hacia atrás, me doy cuenta de lo fácil que era asociar un significado profundo y una conexión con mi ex porque lo conocí cuando lideraba clases de meditación y daba poderosas charlas del Dharma. Era difícil descubrir mi atracción por él del que sentía por el camino espiritual. Una vez que nos involucramos, nuestra relación parecía más intimida e íntima porque nos habíamos encontrado bajo el paraguas de la espiritualidad. Y cuando rompió conmigo, parecía que el budismo en sí mismo me había rechazado.
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Desafortunadamente, el grupo donde conocí a mi ex no tenía código de ética o consejo de reclamo para proporcionar orientación o ayudar a prevenir este tipo de cismas. Sin embargo, los antiguos textos describen códigos fundamentales de ética, incluidos los consejos para el sexo. La ruta de yoga se basa en las pautas del Especialmente y Niyamas - Códigos éticos y morales del yoga — con Brahmacharya Yama a menudo traducido como moderación sexual sabia. Practicar el yoga depende de mantener las reglas éticas, o los yamas, como una base, o de lo contrario no es el yoga en absoluto, dice Sri Dharma Mittra, fundador del Centro Dharma Yoga en la ciudad de Nueva York. En el budismo, el tercer precepto se trata de evitar la mala conducta sexual.
Sin embargo, estos principios fundamentales no siempre son conocidos por los nuevos estudiantes, ni completamente explorados o contextualizados en el yoga y la meditación, como a menudo se les enseña y practica hoy. El número de maestros de yoga que han completado una capacitación de 200 horas ha explotado, dice Hala Khouri, creadora del módulo de maestro-alumno en la capacitación de YogaWorks 300 horas y cofundadora de la organización sin fines de lucro fuera del MAT, al mundo. De hecho, por cada maestro de yoga existente, hay dos más en capacitación, un tercio de los cuales han practicado durante dos años o menos, según el estudio de Yoga en América 2016 por parte de Stylesway VIP y the Yoga Alliance. With an influx of teachers newer to yogic traditions, there is a higher risk of abusing—intentionally or unintentionally—the authority role, says Khouri.
Algunas comunidades están tomando medidas para proteger tanto a los estudiantes como a los maestros de las relaciones dañinas mediante el establecimiento de pautas éticas y un sistema de controles y equilibrios. Estos ayudan a los maestros a resolver sus sentimientos, advertir a los estudiantes contra idolatrar a sus maestros y proporcionar detalles sobre cómo informar transgresiones, especialmente en el caso de abuso absoluto. Por ejemplo, la Asociación Nacional Iyengar Yoga de los Estados Unidos (Iynaus) tiene pautas éticas basadas en los Yamas y Niyamas que los maestros estatales deben evitar relaciones íntimas con sus estudiantes. Las pautas de Iynaus también les piden a los maestros que den un paso adelante cuando una relación estudiante-maestro se haya visto comprometida y ayude al estudiante a encontrar otro maestro certificado de yoga de Iyengar. Existen directivas similares para Spirit Rock Insight Meditation Center y contra la Sociedad de Meditación Budista de Stream, comunidades budistas de Theravada, que requieren que los estudiantes dejen de estudiar con un maestro al menos tres meses antes de involucrarse románticamente.
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En nuestros capacitaciones, prohibimos a los maestros de los estudiantes de citas y alentamos a los maestros a informar sentimientos de atracción a los miembros de la comunidad senior o al Consejo de Maestros, dice Dave Smith, maestro de meditación y fundador de contra el puesto avanzado de Nashville de la corriente. Esto hace responsable a los maestros y les da un lugar para procesar sentimientos (más allá del cojín o la alfombra) antes de actuar sobre ellos. No puede usar el aula como su grupo de citas, dice Smith.
Sin duda, todos los miembros de una comunidad pueden verse afectados cuando los maestros y los estudiantes llevan a cabo relaciones visiblemente inapropiadas, dice Noah Levine, autor de Dharma punx y founder of Against the Stream Buddhist Meditation Society. Just witnessing a crossing of these boundaries can make you feel unsafe y confused. You might wonder, who’s next? Levine says. As one meditation student in Cambridge, Massachusetts, told me, I didn’t get involved con my teacher, but I knew she dated her students—y that made me uneasy. The studio was supposed to be a sacred space. But I never said anything.
Puede parecer lógico para algunos que un estudio de yoga o meditación es un lugar principal para conocer a una pareja que sea de la mente y el espíritu. Muchos insisten en que entrar conscientemente en una relación puede funcionar. Mi esposo era uno de los maestros mayores cuando estaba entrenando para convertirme en maestra de yoga, dice Sara Schwartz, instructora de yoga en Los Ángeles. Durante su capacitación, el estudio revisó A No falles en la política de tus estudiantes, pero los dos sintieron que había una conexión innegable. Entonces, hablaron sobre la posibilidad de una relación. Esperamos hasta que terminó la capacitación para involucrarse, y mi esposo habló con el gerente de estudio para obtener consejos antes de invitarme a salir. El yoga nos reunió, dice Schwartz.
La propietaria de Minneapolis Studio y veterana maestra de yoga, David Frenk, conoció a su compañero, Megan, cuando era su mentora en un programa de aprendizaje hace casi una década. Sin embargo, a pesar de que había una chispa inicial, esperaron seis meses para salir en su primera cita. Esa brecha de seis meses entre nuestra relación como mentor y aprendiz y nuestra asociación romántica se sintió importante, dice Frenk. Ahora, tenemos una familia y copropietarios de varios estudios. Enseñamos a nuestros aprendices que no está bien salir casualmente de estudiantes. Pero si conoces a alguien y sientes que hay potencial para una relación real, eso es diferente. La gente preferiría pensar en la relación entre el alumno y el maestro como fijo o absoluto, pero fluye en un continuo.
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Entonces estás enamorado. ¿Ahora que?
A pesar de que mi intuición me había advertido que salir con mi maestro de meditación era una mala idea, me enamoré de él y me sentí obligado a verlo. No reconocí las formas en que era ingenua, combinando mi atracción con él con las enseñanzas mismas. En retrospectiva, está claro que no sabía cómo ser mi propio defensor. No me di cuenta de que él podría haber, y debería haber, agregado el desequilibrio de poder en nuestra relación.
While I no longer regret the journey our relationship sent me on, I do wish I’d had more information and advice on this topic back then. If you find yourself attracted to someone taking or leading your class, it’s important to consider the situation in ways that offer respect and protection for everyone involved—both inside the relationship and the yoga community in general. Here’s how.
If I could talk to my younger self as she was falling for her meditation teacher, I’d tell her to immediately find another meditation group. Lasater says that would’ve been a good move. When there are feelings between teacher and student, it’s best the student move on to another class and keep clear boundaries, she says. This enables you to maintain your own sacred space for spiritual work apart from a partner, even if the relationship lasts, she says. If the relationship doesn’t work out, you won’t lose a core group of friends and your place of practice. In fact, you’ll have access to healing support.
Si encontrar otro estudio o espacio en el que practicar no es una opción, la mayoría está de acuerdo en que terminar la dinámica del maestro-alumno es importante.
La responsabilidad es del maestro de aclarar esto, ya que el maestro es el que está en el poder, dice Smith. Esto requiere una conversación potencialmente incómoda pero esencial.
I met my husband nine years ago in a yoga class that I was teaching, says yoga teacher Claudia Fucigna, who is based in Los Angeles. I spent all my time in the yoga studio; it would have been hard to meet anyone another way. What allowed our relationship to develop in a healthy way was a mutual agreement that he wouldn’t practice in my class if we became a couple. He found another teacher; I found the love of my life.
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Cree un código de ética y ejecuciones.
En un esfuerzo por disuadir el abuso (y, francamente, las demandas), los propietarios de estudios y facilitadores de capacitaciones docentes pueden diseñar e implementar su propio código de ética, sugiere Mike Patton, cofundador de Yoga Vida en Nueva York. No solo agregamos un código de conducta a nuestro manual de capacitación de maestros, sino que requerimos que todos nuestros maestros y maestros de entrenamiento firmen un contrato que prohíba las relaciones románticas y sexuales de maestros-alumnos.
LASATER ESTÁS, sin embargo, que los códigos por sí solos no son suficientes. Ella cree que deberían estar conectados a consecuencias, como la suspensión, para evitar transgresiones. Los estudiantes también necesitan un lugar para informar abusos, y los maestros necesitan un lugar para recibir apoyo si se sienten atraídos repetidamente por los estudiantes, dice ella.
Obtener filosófico.
A medida que continuamos modernizando el yoga, las bases de esta práctica antigua (como los Yamas y Niyamas) parecen cada vez más importantes, dice Sri Dharma Mittra. También puede ser útil considerar otros conceptos filosóficos, como Viveka (discernimiento), cuando el amor y la espiritualidad se encuentran.
Habla de ello.
Como comunidad de yoga, existe la oportunidad de participar en conversaciones sinceras sobre la dinámica de ética y poder de las relaciones estudiantiles-maestros. Los entrenamientos de los maestros pueden incluir discutir qué hacer cuando esas relaciones se vuelven románticas, por ejemplo. Tanto los estudiantes como los maestros también pueden hablar sobre la intersección de la práctica y el amor. Lo peor sucede cuando hay secreto y silencio, dice Smith.
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Creo que el acto de hablar es esencial. En mi caso, no pensé completamente en las relaciones románticas de maestros alumnos hasta que ya estaba en una, y situaciones como la mía no se discutieron abiertamente. Una vez que mi relación romántica con mi maestro de meditación terminó, desaparecí de esa comunidad y permanecí en silencio. Sin embargo, estaba obsesionado con preguntas.
Al hablar finalmente con los demás, me sorprende cuántos han pasado por experiencias similares (o mucho peores) y sufrieron dolor en
Los linajes destinados a terminar o aliviar el sufrimiento. Muchos de nosotros hemos vivido solos con preguntas, sin el apoyo de la comunidad.
For me, the sheer act of discourse has allowed me to feel less isolated and more comfortable venturing into a Buddhism class again, and to teach yoga and lead trainings with clearer ethics myself. As Khouri puts it, No matter what your opinion on this conversation, it’s important you have one, she says. We can’t address what we don’t name.
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