Christine Winters no quiso romper su voto vegetariano. Cuando comenzó a practicar el yoga, por la suya con la ayuda de cintas y DVD, aceptó alegremente ahimsa , la guía ética que proscribe los yoguis de hacer daño a cualquier ser vivo. Debido a Ahimsa, decidí renunciar a la carne. Tenía mucho sentido para mí, dice la madre de 30 años, que también decidió criar a su hija como vegetariana. Los maestros de yoga lo ven todo el tiempo. A medida que los estudiantes se abren a la práctica, son llevados de manera muy natural a una comprensión de hacer daño, dice la autora Lynn Ginsburg, quien ha estudiado las filosofías de yoga, budistas e hindúes, y vipassana Meditación durante 20 años, y sánscrito durante una década. Es una pequeña cosa astuta que está integrada en el yoga: cuanto más lo hagas, más profundo será en tu proceso orgánico. Y cuando eso sucede, te despierta. De repente, realmente sientes compasión por cada ser vivo.
Winters llegó al yoga hace siete años, pero se enteró de los abusos en el negocio de la carne a través de su trabajo voluntario para Earthsave International y leyendo Dieta para una nueva América, de John Robbins , el fundador de la organización. Abrió sus ojos a la agricultura de fábrica, donde los animales son tratados como productos básicos, y donde las condiciones son tan malas para los trabajadores de mataderos que el Departamento de Trabajo de los Estados Unidos ha clasificado el trabajo como uno de los más peligrosos en Estados Unidos. Hubo una sinergia sobre mi activismo y mi yoga, dice Winters. Ahimsa y el vegetarianismo se convirtieron en una parte integral de mi vida.
Pero no había considerado la reacción de sus seres queridos, particularmente a su abuela. Ella desaprobó mi decisión de renunciar a la carne, dice Winters. Al ser la vieja escuela, ella no entendía el vegetarianismo. Ella realmente creía que era peligroso. Y dado que los inviernos a menudo compartían comidas con su abuela, su decisión de renunciar a la carne causó conflictos constantes.
Winters perseveró, pero cinco años después de su práctica, se sintió agotada por los debates enojados que inevitablemente se produjo cuando comió con su abuela. Cuando se encontró casi llegando a los golpes con la mujer mayor, comenzó a repensar a Ahimsa. Aquí estaba, esforzándome para evitar gritar cosas hirientes a mi propia abuela, recuerda. Eso creó un sentimiento de violencia dentro de mí, y eso es contra Ahimsa.
Cuanto más luchaba, más separadas se sentía de amigos y familiares: ¿cómo podría el camino no violento haberla llevado a este borde? Hubo un verdadero estigma social en torno a ser vegetariano, dice Winters. En Bellingham, Washington, donde vivía Winters (ahora vive en Olympia), la comunidad vegetariana era pequeña y no podía entender cómo lograr un equilibrio entre no comer carne y alienar a las personas que la rodeaban. Simplemente se volvió cada vez más difícil para mí defenderme, dice ella. Seguí preguntando, ¿dónde trazo la línea? ¿Realmente tengo que decidir entre protegerme de la violencia emocional y los animales de la violencia física? ¿Por qué estoy en esta posición?
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Practicar conscientemente ahimsa para evitar la confrontación
El dilema de Winters es un botón caliente en los círculos de Dharma porque va directamente al núcleo moral del yoga, y muchos maestros se dividen en si practicar ahimsa requiere ser vegetariano. Los estudiosos dicen que no fue un accidente que Patanjali haya hecho a Ahimsa el primero de los cinco Especialmente —Los principios morales por los cuales todos los yoguis están llamados a vivir vidas éticas significativas. Ahimsa, que significa no hacer daño, siempre ha sido considerado como el mayor voto. Como la huella del elefante cubre todos los demás estampados de animales en el bosque, dice Edwin Bryant, un profesor asociado de religión en la Universidad de Rutgers y un experto en Krishna e hinduismo, por lo que Ahimsa cubre todas las otras verdades de Yamas, no la verdadera, la presencia y el compromiso total, y la nociencia, y el hinduismo. Y en la historia de la tradición del yogui, nunca hay ninguna duda: ahimsa significa que no comer carne.
Pero aquí en el oeste de comer carne, el significado de Ahimsa no es tan claro. Algunos, como Beryl Bender Birch , prefiere una interpretación más amplia. Otros son más estrictos. Ahimsa comienza en casa, dice Birch, ex director de bienestar del New York Road Runners Club y autor de Power Yoga. Digamos que vas a casa para el Día de Acción de Gracias y tu madre está cocinando su tradicional cena de pavo, y no estás comiendo carne. En lugar de hacer una escena, vea si puede decir: Mamá, ¿se sentiría ofendido si no como el pavo? Estoy tratando de comer menos carne, en estos días, por razones de salud . No tiene que anunciar su vegetarianismo, sugiere Birch, que fue vegetariano durante muchos años y miembro de MAPA (Personas para el tratamiento ético de los animales). Encuentra una manera de hablar con tu madre sin violencia. Y tal vez, en este contexto, sería menos violento comer la comida que pelear con su madre.
'peinados para hombre de los años 70'
Bender cree que los practicantes espirituales que son nuevos en el camino crean violencia inconscientemente cuando actúan sin compasión: tendemos a ser fanáticos cuando nos subimos por primera vez, ya sea ese yoga o vegetarianismo. Creo que si rechazas la carne y anuncia que es porque eres vegetariano, estás proyectando una posición de superioridad que puede hacer que la persona que ofrece la carne se sienta menos espiritual que tú. Solo di: No, gracias. Y déjalo ir.
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Las preguntas que deben hacer antes de comer carne
A finales de 2004, un arrepentido inviernos soltó sus votos vegetarianos cuando su abuela fue diagnosticada con una enfermedad terminal. Era el deseo moribundo de su abuela para que los inviernos y la hija de los inviernos coman carne. Winters pregunta, ¿qué se suponía que debía hacer? Ella claramente recuerda el momento, en un restaurante chino, donde se había detenido para recoger la cena para su abuela. De repente pensé que también tendré un poco de pollo. Fue maravilloso ver a mi abuela tan feliz cuando me senté y comí esa comida con ella. Desde ese día, Winters ha llevado un poco de carne a su dieta, pero está luchando con la decisión. Creo que así es como continuaré por un tiempo. Pero todavía tengo culpa.
¿Backsliding ético? Bueno, eso depende, dice Birch. Estaba enseñando en Oaxaca y tenía acceso a pollos de corral. Fueron asesinados en unos cinco segundos, justo en el lugar donde me estaba quedando, recuerda. Una noche estábamos cocinando lunar con caldo de pollo ... y lo comí.
Durante 25 años, Birch fue un devoto vegetariano. Luego, a mediados de los 90, comenzó a viajar por el mundo para retiros y talleres de yoga. Comencé a ir a países como Jamaica, donde comí un pequeño pollo. Cuando fui a Vancouver, comí el salmón. ¿Por qué? Debido a que nos quedamos en lugares donde la comida fue atrapada y preparada justo debajo de nuestras narices, y pude investigar de primera mano sobre cómo se elevó esa comida, cómo se mató y cómo llegó a la mesa. Y estaba satisfecho con la respuesta.
Muchos yoguis están de acuerdo en que más importante que lo que come son las preguntas que debe hacer antes de comer: ¿Cuál es la fuente? ¿Como se prepara? ¿Estaba cocinado con amabilidad, enfoque y amor? ¿Cómo se come? ¿En qué estado mental?
No importa cuál sea la comida, dice Aadil Palkhivala, el fundador y director de centros de yoga en Bellevue, Washington. Importa cómo es. Palkhivala sugiere buscar no violencia en el producto en sí, en su fabricación y en su consumo. Si estas cosas se cuidan, la tierra no sufrirá.
Para algunos, esto suena a herejía. Los estudiantes merecen más que declaraciones calificadas de un maestro de yoga, dice Sharon Gannon, cofundador del Centro Global Jivamukti Yoga. Si su profesión está enseñando yoga, debe presentar a Ahimsa como un Yama, y no como un artículo separado. Es genial tener yoga en Occidente, pero si no incluye la aplicación de la no violencia en todos los aspectos de nuestras vidas, no lo llame yoga.
Palkhivala argumenta que en el yoga no hay forma correcta. Ahimsa comienza con lo que es apropiado para mi dharma. Cuando el Espíritu me pide que sea vegetariano, debería hacer eso. Si me pide que coma carne, debería hacer eso. Debemos conectarnos dentro de nosotros mismos. Palkhivala, quien también es el presidente y fundador de Eastern Essence, una línea de alimentos indios ayurvédicos deshidratados orgánicos, dice que se esfuerza por comer lo que es apropiado para el equilibrio del momento y se considera no un vegetariano y no un vegetariano, lo que significa que ocasionalmente come carne. Pero el vegetarianismo lo hace sentir bien, dice. La carne tarda mucho en digerir y se produce con intensa violencia.
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El mercado de la carne y la agricultura de fábrica
La violencia comienza con la forma en que los animales se ven obligados a vivir, lo que ha empeorado dramáticamente en los últimos 20 años. Operaciones agrícolas tradicionales utilizadas para tratar a los animales como individuos, dice Ken Midkiff, autor de La carne que come: cómo la agricultura corporativa ha en peligro el suministro de alimentos de Estados Unidos . Crecí en una granja, y sabía cuál de nuestras cerdas le gustaba ser rayada detrás de las orejas y cuál mordería. Cuando nuestras ovejas rechazaron algunos corderos, los llevamos a nuestra cocina y los alimentamos de botellas.
Midkiff: un vegetariano apasionado desde finales de la década de 1980, cuando leyó Cantante de Peter ‘El libro seminal, Liberación animal —Arguas que un puñado de corporaciones poderosas están explotando la agricultura estadounidense, con consecuencias devastadoras para la tierra, los animales y los trabajadores. En algún lugar entre los años 1940 y 1970, algo salió terriblemente mal. Las escuelas de agricultura y el USDA, que toman sus órdenes de marcha de agronegocios y maquinaria agrícola y compañías químicas, comenzaron a predicar la adopción del modelo industrial: obtener grandes o salir. Y, lamentablemente, la mayoría de los agricultores familiares salieron.
La producción de carne ha aumentado en un 500 por ciento desde 1950, según el Instituto Worldwatch, y se estima que el 54 por ciento del ganado del país se ve afectado en el 5 por ciento de las granjas de ganado, informa la Asociación Americana de Salud Pública, una organización de defensa de los profesionales de la salud pública. Como resultado, la agricultura industrial está infligiendo más sufrimiento a más animales que en cualquier momento de la historia, según el periodista Michael Pollan , escribiendo en el New York Times.
Estas operaciones concentradas de alimentación de animales, o CAFO, están diseñadas para volumen y ganancias, y millones de animales de Estados Unidos pasan toda su vida en interiores sin luz solar o pasto, abarrotados en condiciones insalubres sin espacio para el movimiento natural. Para que los animales sobrevivan a su confinamiento miserable, se alimentan rutinariamente a los antibióticos para prevenir enfermedades y promover un crecimiento más rápido. El uso excesivo con fines de lucro de estas drogas amenaza su efectividad, según Grace, el Centro de Acción de Recursos Globales para el Medio Ambiente, porque estas bajas dosis persistentes generan bacterias que son resistentes a su poder.
La vigilancia de los alimentos y el agua, una organización sin fines de lucro que trabaja para mejorar la seguridad y la integridad del suministro de alimentos, dice que la carne de las granjas de fábrica se contamina con frecuencia con patógenos resistentes a los antibióticos, un reclamo confirmado por estudios independientes. En 2001, el New England Journal of Medicine informó que el 20 por ciento de las muestras de carne molida tomadas en Washington, D.C., estaban contaminadas con Salmonella, y el 84 por ciento de las 200 muestras eran resistentes a los antibióticos. Un laboratorio independiente que realizó un análisis para el Sierra Club y el Instituto de Política de Agricultura y Comercio en 2002 encontró que, de 200 pollos enteros y 200 paquetes de Turquía en Minneapolis y Des Moines, el 95 por ciento de los pollos estaban contaminados con Campylobacter, y casi la mitad de la Turquía estaba contada con Salmonella.
Además, existe evidencia científica emergente de que el uso intensivo de antibióticos para el ganado está creando resistencia bacteriana que amenaza la salud humana. La American Public Health Association aprobó una resolución en 2003 que abogó por una moratoria en la construcción de nuevas granjas de fábricas, basada en sus resultados de investigación que de los 13 millones de libras de antibióticos utilizados para las granjas de fábricas (a través de la comparación, solo 3 millones de libras se usan para humanos), del 25 al 75 por ciento no se cambian en los 575 millones de libras de la carne industrializada produce anualmente. Una concentración tan pesada de antibióticos plantea riesgos para la calidad del suelo, el aire y el agua y la salud pública después de la aplicación de la tierra, informó la asociación.
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Procesamiento de carne en la nueva era
Los animales que viven sus vidas en tales granjas de fábrica también enfrentan una muerte peor de lo que habrían enfrentado hace años. Y la forma en que la carne se mata ahora es más derrochador. La creatividad de la carnicería se ha ido, y la mitad de toda la carne termina en la hamburguesa, dice Bruce Aidells, un historiador, escritor, maestro y empresario de carne. Los supermercados están bajo presión para usar mano de obra más barata para reducir los costos, y dependen de las plantas de procesamiento central y la mano de obra no calificada.
Muchos de los pequeños mataderos del país han sido reemplazados por grandes instalaciones de alta velocidad. El USDA regula las velocidades máximas de las líneas de ensamblaje de procesamiento de ganado, pero las velocidades pueden ser tan rápidas como 390 vacas y 1,106 cerdos por hora, y 25 pollos por minuto. Si los trabajadores de línea no se mantienen al día con esas velocidades, corren el riesgo de ser disciplinados o despedidos, Reloj de comida y agua informes. Según la Asociación de Agricultura Humana, una agencia de protección de animales de granja de 21 años, las cuotas altas significan que los trabajadores a menudo recurren a medidas violentas para mantener las líneas en funcionamiento, desmembrar o desollar animales que todavía están luchando y pateando para mantenerse con vida. La carne producida en tales condiciones puede contaminar con materia fecal, suciedad y otros adulterantes, dicen los defensores, haciéndolo peligroso para los consumidores. Estas prácticas no solo son crueles e inhumanas, sino que también ponen en riesgo a los consumidores, dice Wenonah Hauter, directora ejecutiva de Food and Water Watch.
El USDA refuta las acusaciones de crueldad animal. Tenemos inspectores en cada planta, dice Steven Cohen, portavoz del Servicio de Inspección de Seguridad Alimentaria del USDA, y si alguna vez ocurrió [animales vivos que se mueven en la línea], sería inaceptable. Cohen disputa la noción de que más personas se están enfermando debido a las condiciones de procesamiento inmundo, diciendo que la incidencia de patógenos como E. coli , Salmonella y Campylobacter disminuyeron entre 1996 y 2004, que todos los animales se prueban para detectar enfermedades antes del sacrificio, y que toda la carne se prueba nuevamente después del procesamiento y antes de ingresar al suministro de alimentos.
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Cualesquiera que sean los problemas con la producción de carne, la carne sigue siendo la mayor parte de la dieta estadounidense. En una encuesta del USDA de mediados de la década de 1990 sobre lo que comen los estadounidenses, el 74 por ciento dijo que comieron carne de res al menos cada dos días, y el 31 por ciento comió carne de res diariamente.
La carne se ha comercializado con éxito a los estadounidenses como una parte necesaria de cada comida, dice Patricia Loversa, asistente de vigilancia de alimentos y vigilancia del agua, y ese es un gran cambio que ocurrió en una generación. Muchos estadounidenses ahora esperan comer carne tres veces al día.
¿La razón? La carne se ha vuelto tan barata, dice Diane Halverson del Instituto de Bienestar Animal. Aceptamos la idea de que todos tienen que comer carne todos los días, en grandes cantidades. Ese es el mensaje de compañías de comida rápida, restaurantes y asociaciones comerciales como la Asociación Nacional de Beef de Ganaderos y el Consejo Nacional de Chicken, y sirve al modelo de granja de fábrica.
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Es como si estuviéramos comprando las balas que se están utilizando para dispararnos, declara a Howard Lyman, un ex ganadero convertido en vegano cruzado, y el autor de Mad Cowboy: Plain Truth del ganadero que no comerá carne. Si reducimos nuestro consumo de carne en un 10 por ciento en los EE. UU., Habría suficientes ahorros en el grano para alimentar a todas las personas hambrientas del mundo, dice Lyman, quien calcula que se necesitan 16 libras de alimento para poner una libra de carne en la mesa, y que una sola libra de grano puede alimentar a 32 personas hambrientas. ¿Sabes qué es un centro de ganancias en ascenso para McDonald's en este momento? ¡Fruta fresca! No tienes que convertirte en vegano para tener un efecto. Cada vez que llegas a tu bolsillo, pregunta: ¿Quién va a conseguir mi dinero hoy?
Christine Winters se hace esta pregunta cada vez que compra, y la hace sentir mejor con el hecho de que ahora come carne. Busca carne orgánica criada humanamente, pagando más porque sabe que está obteniendo algo que sea mejor para los animales y mejor para mi salud. De hecho, el costo es una de sus manías. La carne de fábrica de fábrica es barata, pero las condiciones son horribles para los animales, solo para ahorrar un poco de dinero a los estadounidenses. Winters ve el mayor costo de la carne producida de manera sostenible como una forma positiva de limitar la cantidad de carne que come.
Entonces, ¿cuál es el enfoque yóguico para efectuar el cambio? La respuesta correcta proviene de la práctica, dice Birch. La práctica enfatiza la conciencia. Te callas, entra y echas un vistazo. Poco a poco, su comprensión de Ahimsa se vuelve mayor. A medida que su conciencia crece, también lo hace su compasión. Y pronto, te das cuenta de que tu único deber es ayudar a aliviar el sufrimiento para todos los seres sintientes. El trabajo se reduce a eso.
En estos días, Winters está mucho más tranquilo sobre Ahimsa. Aunque ella y su hija comen carne, comen menos que antes de que fueran vegetarianos. Y Winters ayuda cuidadosamente a su hija a comprender de dónde proviene su comida. Winters está orgulloso de que su hija ya sea mucho más consciente de su alimentación y las consecuencias para el medio ambiente que Winters tenía la misma edad. Me gusta pensar, dentro de 30 años, cuando haya crecido, el gobierno y la industria alimentaria serán más responsables y receptivas a las preocupaciones de personas como mi hija, dice ella. Y ese pensamiento hace que todo mi estrés valga la pena.
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