Viajes espirituales: un visitante descubre un mundo de conexión en una de las comunidades espirituales en ciernes de Praga. Olvado por la soledad, un visitante descubre un mundo de conexión en una de las comunidades espirituales en ciernes de la atea de Praga.
Estoy sentado en un pub a las afueras de Praga, el único extranjero en una casa llena. Apenas puedo ver a mis amigos por el humo, apenas escucharlos por el ruido, ya que nuestra camarera acosada golpea otra ronda de cerveza grande (cervezas grandes) sobre la mesa. Pero eso no importa: todos están hablando checos y me he quedado sin cosas que sé cómo decir. Siento mi extrañeza de forma aguda.
Es el final de un largo día de kayak con mi grupo budista Shambhala. Después de cantar temprano en la mañana del Sutra del corazón en checo, nos habíamos puesto trajes de neopreno y nos dirigimos al río. Mi compañera de remo Ilona y yo volcamos tres veces en aguas blancas, riendo cuando perdimos nuestras paletas, uniéndose a pesar de tener pocas palabras en común. El kayak fue estimulante, pero ahora, incapaz de conectarse tan fácilmente, me siento incómodo e invisible. En mi intestino está el dolor hueco de la soledad; Incluso la sublime cerveza checa sabe a cobre en mi boca.
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Pronto, Ilona levanta una silla a mi lado y lo intentamos una vez más. Ella me cuenta sobre su familia y pregunta sobre mis viajes. Mi soledad se disuelve rápidamente, dando paso a una oleada de gratitud. Me encuentro amando este momento, con su mal goulash y su humo, como algo precioso y único.
En mi vida en el extranjero, las pequeñas cosas me hacen pasar de la soledad a la conexión eufórica, desde dolor de dolor hasta deleitar. De hecho, todo se siente más intenso. Tomo más riesgos, como el kayak en rápidos con extraños y tartamudeos en malos checos, pero también presto más atención a los detalles de una vida cotidiana que es infalible rica y extraña. No hay duda de que vivir aquí, y continuar mi práctica de yoga y budismo en Praga, me ha ayudado a apreciar más plenamente todo lo que surge en cada momento, una conciencia que espero profundizar sin importar dónde termine a continuación.
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Desarrollar la soledad en la conexión
Durante años, Praga había estado atrapada en mi corazón. Nunca había visto una sola fotografía, pero los informes de su belleza y misterio eran suficientes para dibujarme. Al final resultó que, Praga es aún más hermosa y más melancólica de lo que pensé posible. Rico en historia y viva con cambio, la ciudad es artística, surrealista y fascinante.
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Vine a Praga buscando transformación. Sabía por haber vivido y viajado en Asia que cada nuevo lugar me abre a nuevas formas de pensar y experimentar el mundo. Lo que no anticipé fue cuánta Praga sería sobre la transformación. Desde que los checos desprendieron el comunismo por la revolución pacífica en 1989, Praga ha crecido de una ciudad de largas colas y espíritus oprimidos a una de nuevas ideas y oportunidades reales. El año pasado, la República Checa se unió a la Unión Europea, desenterrando una gran actividad en un intento por cumplir con los estándares de los vecinos occidentales. Y sin embargo, hay una cierta tensión; Si bien muchos checos han adoptado el capitalismo de todo corazón, otros son nostálgicos sobre los pisos baratos y los cheques de pago garantizados que tenían durante el antiguo régimen.
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In the autumn of 2003, knowing not a soul, I found a flat in a Renaissance building near the center, an American student to share it with, and work freelancing for Prague’s English-language newspaper. Right away I connected with a thriving Ashtanga yoga scene, dining with fellow yogis after class and participating in weekend retreats . My days quickly filled with colorful activity, yet I felt something welling up inside.
La soledad es un sentimiento que todo extranjero conoce. Te destacas en un fuerte alivio contra la cultura dominante y nunca encajas realmente. A menudo luchas por ser entendido, no solo en otro idioma, sino también en el contexto de una cultura diferente. Tus nuevos amigos realmente no pueden saber quién eres, y a menudo es agotador y emocionalmente insatisfactorio deletrearlo. El dolor de la desconexión puede ser profundo y puede engañarte para que pienses que hay algo mal contigo, que necesitas a los demás, y los necesitas ahora, para estar completos.
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Por supuesto, todo ese tiempo dedicado solo también puede ser una oportunidad para explorar la naturaleza de la soledad. En mi práctica de yoga y meditación, la soledad se siente completamente diferente de la soledad, es una fuente de fuerza y conexión con el espíritu. Pero esa capacidad de apreciar estar solo, en lugar de ser dejada por la soledad, es más fácil de acceder en la alfombra o el cojín que en el mundo exterior.
Aún así, la soledad puede motivarme a ser más extrovertida, a pedirle consejo a extraños como puerta a la conversación. Esos extraños a menudo se abren rápidamente, tomando más riesgos conmigo porque creen que no estaré aquí para siempre. Juntos derramamos nuestras almas hasta altas horas de la noche, seguros de que nunca nos olvidaremos y nuestro momento juntos. De esta manera, la soledad se transforma en conexión. Y estas conexiones a su vez disuelven la ilusión de la soledad y expanden mi experiencia de ser.
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Uniéndose a las comunidades espirituales
Aunque nunca había sido una gran persona grupal, rápidamente abrazé las comunidades de yoga y budistas de Praga. Además de mi grupo Shambhala, practico con los Ashtangis, una escena de yoga local centrada en dos maestros que estudiaron juntos en Mysore, India. En parte debido a la energía de un maestro austriaco muy social, Georg Woumlginger, que organiza mermeladas de música y cenas con juegos, este grupo es más estricto que cualquier comunidad de yoga que haya conocido. Ser parte de una subcultura subterránea también puede estimular las conexiones: dado que las prácticas orientales están lejos de la corriente principal aquí, los yoguis checos, los meditadores y los practicantes budistas son prácticamente extranjeros dentro de su propia cultura, y parecen formar amistades más estrictas como resultado.
Durante las cuatro décadas de comunismo de Praga, la práctica religiosa estaba prohibida, y los pocos yoguis y meditadores de la ciudad mantuvieron un perfil bajo. Muchos practicaron en secreto; Algunos fueron interrogados por la policía secreta. Después de que cayó el régimen, el cristianismo no hizo un gran regreso, y hoy, las impresionantes catedrales de Praga se llenan principalmente de turistas. Menos del 10 por ciento de los checos son católicos o protestantes que practican, según el sacerdote jesuita y el académico Josef Blaha, y la mayoría del resto son ateos, lo que convierte a la República Checa en el país más ateo de Europa.
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El budismo está floreciendo ahora porque estaba prohibido antes, dice Jitka Holubcová, codirector del centro budista Shambhala de Praga. Las personas se sienten atraídas por los principios de apertura y bondad, ya que en los viejos tiempos no podían aplicarlos, dice ella. La comunidad está creciendo rápidamente.
En 2004, dos nuevos estudios de yoga y dos centros de meditación abrieron en el centro de Praga. Entre los profesionales hay una energía palpable de entusiasmo, la mente de un principiante colectivo. Y, sin embargo, la escena espiritual aquí es notablemente más pequeña que la de la mayoría de las capitales de Europa occidental. La comunidad no tiene maestros budistas de alto nivel, lo cual es desafortunado en un sentido: los estudiantes a menudo expresan el deseo de más orientación. Sin embargo, esta también es una oportunidad. Todos somos compañeros descubriendo el camino juntos, tratando de aparecer como maestros el uno para el otro. Con nuestras propias herramientas, sudor y fondos, los miembros de Shambhala convirtieron una vieja escuela en idioma griego en un centro encantador.
Todavía estamos encontrando nuestro camino, descubriendo cómo hacer que esto funcione por nuestra cuenta, dice Holubcová. También reconoce que nuestro grupo Shambhala es más flexible que la mayoría de las comunidades budistas occidentales. Cuando nuestro grupo se hace kayak en el campo checo, comenzamos con disparos de ron a las 10 a.m.-es una cuestión de supervivencia en el agua fría. Los emparejamientos románticos surgen y se caen, y nadie mira con recelo. Llámalo no dualismo o rompiendo las reglas, nada de esto sucedería en mi California sangha . Pero aquí es donde la cultura checa y el Dharma se encuentran, borrosos bordes, se influyen entre sí. El budismo en Praga es algo antiguo en el proceso de transformación, al igual que Praga.
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Los budistas y los yoguis checos subrayan la enseñanza principal de la vida en el extranjero: ser flexible. En Praga, será mejor que te hagas amigos con humo de segunda mano; De todos modos, comerás carne de res por accidente, por lo que también podrías probar los platos tradicionales a propósito. Durante una charla checa del Dharma, solo podría entender cada décima palabra, así que tengo que dejarlo ir y seguir mi aliento. Viviendo en esta cultura, y a menudo enfrenté giros sorprendentes de la realidad, he descubierto que me he vuelto más tranquilo y espontáneo.
Una de las pocas cosas estables y predecibles en mi vida es la serie primaria Ashtanga, que a menudo comienza mi día. A medida que me muevo a través de cada pose, me consuelo de esta rutina dentro de una vida sin rutina. (La previsibilidad también ayuda cuando asisto a clases enseñadas en checo: cuando sé, por ejemplo, que la próxima postura será la pose de la cabeza a la rodilla, puedo aprender las palabras para la cabeza, cabeza y rodilla, Koleno .)
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This sense of continuity is an anchor, especially when Prague shows me its dark side. Last summer was one of those times: The social life I had worked hard to build imploded all at once when three of my closest friends left Prague, my yoga comrades all got day jobs and stopped coming to class, and I lost a Czech friend after a fizzled attempt at romance.
Sé que todo es transitorio, especialmente conexiones con personas en una comunidad de extranjeros, pero eso no ayudó. Me encontré deambulando por las calles de Praga, el dolor de la soledad en la garganta, preguntándome si también debería irme, si esta era mi señal. ¿Pero a dónde iría? Todavía no estoy en casa ... dondequiera que estuviera el hogar. Me di cuenta de que no sentía que cualquier lugar fuera en casa.
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Conectarse con otros
Confundido, fui a una sesión de meditación grupal en el Centro Shambhala en busca de claridad, o al menos un descanso de pensar. En un pub después de la meditación, un miembro senior me pasó una hoja de preguntas de estudio y le preguntó, ¿quieres dar una charla de Dharma?
Estaba sorprendido y halagado. Pero mi entusiasta aceptación fue seguida inmediatamente por un episodio privado de nervios: ¿dar una charla de Dharma? ¿A mí? En este estado? Tenía solo dos semanas para prepararme.
Mi pregunta de estudio fue sobre metta Practica, un tipo de meditación en el que envías la miseria amorosa primero a ti mismo, luego a los seres queridos, luego a las personas para quienes tienes sentimientos neutrales, luego a las personas que te resulta difícil y finalmente a todos los seres. A la mañana siguiente, me senté en mi cojín y tomé el primer paso: reuní todo mi amor y lo envié de regreso a mi propio corazón solitario. Mientras respiré durante muchos minutos, el amor comenzó a crecer.
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Luego pensé en los muchos amigos que hice durante mis viajes, personas que he conocido en trenes, en albergues, en cafés, las almas más grandes ahora se dispersaron por todas partes. Tomé el amor de amor adentro y lo envié a esas personas, la luz imaginada que salía a cada uno de ellos en una red que expandió el punto por punto hasta que cubrió el planeta. Esa red de luz era mi espíritu expandido, abrazando al mundo.
Todos estos amigos son parte de mí, me di cuenta. Todos han ampliado mi sentido de yo, de pertenencia. De hecho, han hecho del mundo entero mi hogar. Respiré durante muchos momentos en conciencia de la impermanencia de las relaciones, los apegos y especialmente de la soledad. La soledad es solo un estado emocional, entendí, y al igual que otras emociones, su esencia es transitoria e ilusoria. Todos estamos conectados a todo en cada momento; Nunca podemos estar realmente solos.
Cuando llegó el momento de mi charla de Dharma, describí esta experiencia en inglés al grupo, mientras mi amigo Mirek tradujo. Después dijo, generalmente estás tan tranquilo en la discusión. Me sorprendió que tuvieras tanta información. Me complació, incluso si el cumplido me hinchó la cabeza, llevándome un paso más allá de la iluminación.
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Presencia de aprendizaje
Debido a que sé que mi estadía en Praga es temporal, trato de vivir cada día como si me dijera adiós. Saborea el goulash de segunda categoría en mis pubs favoritos, deambulando por los callejones en la nieve, a la longitud de cada puente, permanezco filosofado con amigos hasta el amanecer. Y aunque ya he tenido mucha práctica, decir adiós todavía me entristece. Pero he aprendido que también hay alegría en las despedidas, al aceptar que las cosas deben cambiar. Y sé que mi corazón puede sostener la alegría y la tristeza muy profundamente a la vez.
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Viajar ha hecho que la verdad de la impermanencia sea más evidente para mí. Pero si regreso a los Estados Unidos, mi mayor deseo es mantener la perspectiva del extranjero: permanecer flexible, espontáneo y abierto. Vivir como yogui significa experimentar la vida con una intensa conciencia, y aunque sé que esto será más desafiante cuando la vida parece ordinaria o rutinaria, he aprendido que cultivar esa conciencia es una práctica esencial.
Vine a Praga buscando transformación. Y me he vuelto más capaz de apreciar la constante transformación de mí mismo y de todas las cosas. Lo más importante, me he dado cuenta de que no soy un viajero en solitario en absoluto. Ninguno de nosotros es solo. Todos estamos tejidos juntos en una web más hermosa y más melancólica de lo que creíamos posible.
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Sobre nuestro autor
Kristin Barendsen escribe sobre arte y teatro para el Post de Praga.














