El camino del guerrero pacífico

En una noche fría y lluviosa en diciembre pasado, después de meter a mi hijo de 16 meses en su cuna, construí un fuego en la estufa de madera en mi sala de estar. Mientras arrugaba periódicos para encender las llamas, los titulares del mes pasado bailaron antes que yo: los terroristas habían amenazado con explotar el Puente Golden Gate. Confundiendo en un pueblo de cultivo en la montaña en Afganistán con un campo de entrenamiento terrorista, los aviones de combate estadounidenses habían bombardeado sus cabañas de barro al polvo, matando a 50 personas. Estados Unidos no estaba preparado para manejar una epidemia bioterrorista de viruela. Un trabajador postal había muerto de ántrax. Vaya a su vida ordinaria, el gobierno amonestó, pero esté en alerta máxima.

Con las noticias de guerra abriéndose frente a mí, extendí mi alfombra de yoga y me plegué en el silencio y la rendición de una curva profunda hacia adelante. Dado que los aviones secuestrados se estrellaron contra el corazón de América en septiembre pasado, saliendo de nuestras ilusiones colectivas de seguridad y separación a los escombros de fumar, todos estamos haciendo nuestra práctica de yoga en un telón de fondo completamente nuevo. En un nivel, las cosas continúan como de costumbre, especialmente para aquellos de nosotros cuyas vidas no fueron desgarradas personalmente por la pérdida: recogemos a los niños en preescolar, pedimos libros espirituales de Amazon.com, se preocupan por nuestros backbends, cobramos demasiado en nuestras tarjetas de crédito. Pero todo lo que tenemos que hacer es encender nuestra televisión, y nos sumamos en el drama en curso de la Guerra contra el Terror de Estados Unidos, desarrollando imágenes épicas de sufrimiento y horror que también, de alguna manera, ejercen fascinación hipnótica.

En las semanas inmediatamente posteriores al 11 de septiembre, cuando los estadounidenses acudieron en masa a iglesias, sinagogas, mezquitas y templos en números récord, la asistencia también se elevó a los centros de meditación y yoga en todo el país. A medida que las prescripciones para antidepresivos y sedantes se dispararon, las personas recurrieron al yoga y la meditación como una especie de refugio de bombas espirituales, un refugio de paz y seguridad lo suficientemente sólido como para resistir el bombardeo diario de malas noticias.

Desde entonces, muchos estudiantes de yoga continúan recurriendo a su práctica con un nuevo conjunto de preguntas. ¿Qué herramientas pueden ofrecer el yoga y la meditación mientras luchamos con nuestra ansiedad por los bombarderos suicidas en nuestro vuelo transcontinental, nuestras lágrimas para los hijos huérfanos de un bombero aplastado en la zona cero o por un pastor afgano explotado por un misil estadounidense que se queda, nuestra furia en uno malvado en una cavia en Afganistán o en nuestro propio gobierno para bombardear uno de los países más pobres? ¿Qué práctica debemos hacer cuando nos despertemos?
A las tres de la mañana, planificación donde huiríamos con nuestro hijo en caso de una epidemia de viruela, ¿o encontrarnos sospechosamente mirando al conductor turbio de un camión en el próximo carril en el Puente George Washington?

Y la guerra en curso ha planteado otras preguntas aún más convincentes. Durante miles de años, uno de los principios fundamentales de todas las formas de yoga ha sido ahimsa, una palabra sánscrita que literalmente significa no ardición o no violencia. El odio nunca cesa con el odio, pero solo con el amor se cura. Esa es la ley antigua y eterna, enseñó al Buda. Pero, ¿qué significa eso, en un nivel práctico, para una nación en la guerra? ¿Cómo deberíamos vivir nuestra práctica en un país cuyos ciudadanos han sido atacados y cuyos
¿El gobierno está lanzando bombas en otro país en represalia? Es
¿No violencia compatible con la autodefensa? ¿El uso de la fuerza es aceptable en una causa justa? ¿Y quién y qué determina cuándo es justo la causa?

Estas son preguntas particularmente convincentes para mí, dados mis antecedentes. Mi padre es un general retirado del ejército de tres estrellas. Crecí con formaciones de tropas trotando junto a mi autobús escolar, Reveille jugando en los altavoces posteriores a los altavoces mientras me despertaba, y mi padre, sin duda tarar de ser un guardabosques en el aire, quiero vivir una vida de peligro ... mientras cocinaba nuestros waffles dominicales. Entonces no puedo demonizar a los militares; Para mí, lleva una cara humana. Y soy muy consciente de que históricamente, la libertad de los miembros de una sociedad
Elija una vida dedicada a la práctica espiritual, ya sea un monje en un monasterio de montaña o como practicante laico en una ciudad ocupada, a menudo se ha basado en la existencia de un ejército permanente para proteger las fronteras de esa sociedad de los invasores asesinos. En ese sentido, el camino del monje no puede percibirse como superior o separado del camino del guerrero; como
Todo lo demás en el universo, están íntimamente conectados.

Pero como un yogui y un budista en un país con armas que a menudo parece demasiado dispuesto a usar, me encuentro recurriendo a mi práctica para una sabiduría más profunda que la retórica patriótica y una potencia de fuego diferente de la de las bombas de búnker-buster. Y me encuentro preguntando cómo, en este momento de conflicto global, puedo expresar mi práctica espiritual en el mundo de una manera que marca la diferencia.

El terror dentro

A estas alturas, todos hemos sido propensados ​​sobre cómo se libra una guerra contra el terror, al menos como se muestra en CNN. Implica misiles guiados y redadas de comando, una búsqueda implacable del enemigo, que se identifica sin duda como una fuerza externa que puede ser rastreada y eliminada. Y en cierto nivel, esa estrategia puede percibirse como efectiva. Como un titular en el nuevo
El York Times proclamó a fines de noviembre, cuando las fuerzas talibanes se dispersaron antes de la alianza del norte avanzada: sorpresa. La guerra funciona. (Por supuesto, aún no podemos saber cuán limitada y miope la definición de obras que podrían ser. Después de todo, nuestra estrategia previa de financiar el Mujahideen en Afganistán trabajó para deshacerse de los rusos, y ayudó a llevar al poder a los talibanes y Osama.

Pero desde el punto de vista de la práctica meditativa, luchar contra el terror es un asunto totalmente diferente. Como escribió poco después de los ataques del 11 de septiembre, el terror está en el corazón humano. Debemos eliminar este terror del corazón ... la raíz del terrorismo es malentendido, odio y violencia. Esta raíz no puede ser ubicada por el ejército. Las bombas y los misiles no pueden alcanzarlo, y mucho menos destruirlo. Desde este punto de vista, no hay nada particularmente inusual en la situación actual. A un yogui, el hecho de que el mundo está lleno de
La violencia, la incertidumbre, el sufrimiento y la confusión no son noticias tardías. El yoga ofrece un arsenal de armas probado en el tiempo contra las fuerzas de ignorancia y engaño. (Vale la pena señalar que la palabra maldad a menudo no llega a los textos yóguicos). Las prácticas yóguicas han sido perfeccionadas durante miles de años para trazar un camino de paz y estabilidad en medio de las minas terrestres explosivas de un mundo cuya característica más fundamental es la impermanencia.

Cuando recurrí a mi propia práctica para obtener orientación, decidí preguntarle a algunos de los muchos maestros que me han inspirado a lo largo de los años para un plan de batalla alternativo: una guerra contra el terror como yogui podría luchar contra él. Su consejo, en un nivel, no era nada nuevo. Las enseñanzas espirituales no cambian como modas de ropa de yoga, hay una razón por la que se llama sabiduría perenne. El yoga nos aconseja para cumplir con una guerra internacional contra el terror con las mismas prácticas fundamentales con las que nos encontramos con las conflagraciones que se desatan a través de nuestras propias mentes
y corazones.

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Pero los tiempos extraordinarios ayudan a llevarnos estas verdades eternas a casa. El joven príncipe Siddhartha no se embarcó en la búsqueda espiritual que lo convertiría en el Buda hasta que dejó su palacio y se encontró cara a cara con las verdades desnudas de la enfermedad, la vejez y la muerte. Como nación, estamos siendo forzados colectivamente de nuestro propio palacio de placer. La pregunta es si, como Siddhartha, usaremos esto como una oportunidad para mirar más profundamente nuestras vidas, nuestros corazones y nuestro mundo, y comenzaremos a transformarlos.

El plan de batalla yóguico para la guerra contra el terror

1. Detente Es el primer paso en toda la práctica contemplativa: no solo haga algo, siéntese allí. Apague la televisión. Guarda los periódicos. Inicie sesión en Internet. Ajvárate de la fascinación adictiva del drama. Haga lo que sea que la práctica te moleste en tu corazón y en tu cuerpo y te ayuda a bajar el volumen del anclaje pontificador en tu cabeza, ya sea que esté sentado con las piernas cruzadas en la meditación, fluyendo a través del sol
Salutando, excavando los diente de león de su jardín o simplemente cortando cebollas para una olla de sopa.

Vuelve a lo que te da vida y fuerza, aconseja a Wendy Johnson, jardinera orgánica y maestra de meditación en el Centro Green Gulch Gulch Zen en el condado de Marin y maestra de Dharma en el linaje de Thich Nhat Hanh. Ahora más que nunca, necesitamos seres humanos que sigan volviendo a su centro espiritual y ser un recurso el uno para el otro. Alineando e integrando el cuerpo y la mente, a través de cualquier práctica que esté haciendo, eres
De pie de manera sólida a las fuerzas del caos y la violencia. A
La práctica que te brinda estabilidad y corazón abierto es realmente importante.

Como todas las tradiciones espirituales, el camino yóguico es rico en prácticas simples y atemporales que calman y potencian el espíritu, prácticas que tendemos a descuidar o menospreciar en una cultura que tiende a buscar respuestas dramáticas y de alta tecnología a la crisis. Mientras despliegue su estera de yoga, puede parecer un gesto inútil en respuesta a un ataque terrorista internacional, reconocido Iyengar
El instructor de yoga Aadil Palkhivala, que estaba enseñando un taller para maestros de todo el mundo cuando las noticias llegaron el 11 de septiembre, no hay que la práctica de Asana es una herramienta poderosa para liberar el miedo y la ira encerrados en los tejidos del cuerpo. Podemos usar las asanas como una herramienta para ayudarnos a mantener la ecuanimidad y Samata [paz sin ruido] en todo momento, dijo. Porque cuando tenemos miedo, perdemos contacto con nuestro espíritu. Que es exactamente la intención de los terroristas: alejarnos de nuestro espíritu, nuestra verdadera naturaleza.

2. A medida que desaparece la conmoción inicial de los ataques, es fácil cerrar nuestros corazones a lo que está sucediendo, dejando que la guerra se desvanezca en un estruendo aburrido y que adormece el alma (o, lo que es peor, un thriller de acción entretenido) en el fondo a medida que volvemos a nuestras obsesiones habituales. (Como un personaje le dijo a otro en una caricatura de New Yorker, es difícil, pero lentamente volveré a odiar a todos nuevamente). Pero no dejes que las canciones temáticas se reproduzcan junto con las noticias para creer que lo que estás viendo es solo otro
miniserie hecha para televisión. Cuando eres consciente, cuando tu corazón está abierto, sabes que lo que está sucediendo en el mundo en este momento es extraordinariamente consecuente, dice Johnson. La práctica de la meditación nos brinda herramientas para dejarlo entrar sin que lo barren. Nos enseña cómo soportar lo insoportable, y lo que está sucediendo es en muchos niveles, insoportable. Deje que su práctica de yoga le recuerde una y otra vez que se deje caer de su mente y se encuentre en su cuerpo: para sentir el hinchazón de su aliento en su vientre, el miedo que aprieta la piel en la parte posterior de su cráneo, la picadura de la lluvia en sus mejillas mientras camina en una playa tormentosa. Y mientras sientes tu propio cuerpo, deja que tu práctica te lleve al corazón de lo que realmente está sucediendo en el mundo. Observe lo que sucede en su cuerpo mientras mira imágenes de chorros de combate
Gire a través del cielo, o mujeres arrojando sus velos y bailando en la calle, o refugiados que huyen de las bombas americanas. Observe lo que sucede cuando lees que estamos ganando o que están planeando otro ataque. Como práctica simple, Johnson les dice a los adolescentes del grupo de meditación para adolescentes que enseña a intentar omitir la cena una vez por semana, para ver cómo se siente ir a la cama con hambre, o salir sin un abrigo durante media hora.
Una noche helada. Es tan ridículo, solo una pequeña comida, pero para muchos de nosotros es impensable, dice ella. Nuestra práctica puede abrir nuestros corazones al hecho de que hay seres humanos que se sienten increíbles miedo, hambre, terror y frío.

3. Contemplar la muerte Si te encuentras omitiendo reuniones celebradas en rascacielos o cancelando tus vacaciones de yoga en Florida por temor a secuestrar, prueba lo que el erudito budista y el ex monje tibetano Robert Thurman llama dharma homeopático. Dice Thurman, si tienes miedo de morir, medita en la muerte.

La instrucción del gobierno estadounidense de estar en alerta máxima, pero su vida ordinaria puede haber sorprendido a muchas personas como casi imposibles, pero esa orden judicial paradójica es en realidad uno de los comandos centrales de la vida espiritual. Estar preparado para morir en cualquier momento, mientras continúa haciendo tu vida de una manera significativa, es una práctica yóguica central.

Los monjes zen cantan, como los peces que viven en un poco de agua, ¿qué tipo de comodidad y seguridad puede haber? Practicemos diligente y ansiosamente como si apague un fuego contra nuestras cabezas. Los yoguis hindúes meditan junto a la Funeral Pyres por parte del Ganges, sus cuerpos desnudos manchados con cenizas para recordarles en qué se convertirán finalmente. Los monjes tibetanos soplan cuernos hechos de huesos de fémures humanos y bebidas de tazas hechas de cráneos.

Todo este enfoque en la inminencia de la muerte no está destinado a ser mórbido o deprimente. Está destinado a sorprender al practicante para comprender cómo son realmente las cosas, lo que te libera para estar más vivo y despierto. Si realmente lo sabes, no intelectualmente, sino visceralmente, que tú y todos los que amas definitivamente van a morir, es menos probable que pases el sueño a través de tu vida.

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En estos días, los titulares diarios pueden servir como el mismo tipo de llamada de atención. Los estadounidenses han hecho todo lo posible para vivir en la ilusión de que somos inmortales. Pero esa percepción es tan endeble como las cúpulas de plástico que se están vendiendo en Internet como paraísos del bioterrorismo. Por primera vez en más de un siglo, la guerra ha llegado a nuestra patria, y nos sorprendemos a una conciencia de la verdad de cómo son realmente y siempre hemos sido: que nosotros y cualquiera de nuestros seres queridos podríamos morir en cualquier momento.

La gente está muy ansiosa porque la fachada está crujiendo, y nos estamos dando cuenta de nuestra propia identidad con las personas de todo el mundo que enfrentan la muerte todos los días, dice Thurman. Esa puede ser una ventaja espiritual. Eso no es para negar que ha sucedido algo horrible. Pero podemos usarlo para llegar a la ocasión y ser guerreros espirituales.

Mientras permanezcamos en la negación de la verdad de la impermanencia, la embestida de las malas noticias continuará haciéndonos ansiosos, contratados y en pánico, un estado en el que somos más susceptibles a ser manipulados, no solo por terroristas sino por los medios de comunicación y por nuestros propios funcionarios del gobierno. Pero enfrentar directamente la inevitabilidad de la muerte puede hacernos más libres, más abiertos y más compasivos. Nuestras propias emociones pueden ser una puerta a través de la cual podemos conectarnos con las emociones de la gente frágil, esperanzadora y común en todo el mundo, ya sea un niño estadounidense cuyo padre nunca llegó a casa de su trabajo en Windows en el mundo, o una niña afgana cuya madre fue explotada por una bomba de clúster estadounidense, o incluso un hombre cuyo corazón estaba tan manchado por el temor y que podía volar un avión en un avión a un avión de Skyscraper.

4. Mira profundamente En la práctica de la meditación, Samata, la quieta de los mares tormentosos de la mente, va de la mano con Vipassana, se enfrenta profundamente a la naturaleza de lo que está sucediendo dentro de nosotros y a nuestro alrededor. El yoga es bastante claro que el mundo es simplemente un reflejo de nosotros mismos. Cada vez que ocurre algo adverso o infeliz en el exterior, debemos encontrar la parte en el interior del cual esto es un reflejo, dice Palkhivala. Es una píldora difícil de tragar porque es mucho más fácil señalar un dedo que mirar dentro y ponerse a trabajar.

Cuando protestamos contra una guerra, podemos suponer que somos una persona pacífica, un representante de la paz, pero esto podría no ser cierto, nos recuerda que Nhat Hanh. Si dividimos la realidad en dos campos, los violentos y los no violentos, y nos paramos en un campamento mientras atacamos al otro, el mundo nunca tendrá paz. Culparemos y condenaremos a aquellos que creemos que son responsables de las guerras y la injusticia social, sin reconocer el grado de violencia en
nosotros mismos.

La práctica de yoga nos invita a examinar nuestras propias minas terrestres de ira y miedo, la red de cuevas en la que nuestros propios terroristas internos skulk y traman. Pregunta
Notamos para notar los innumerables pequeños actos de violencia y engaño que realizamos todos los días, exclamándolos con la misma atención compasiva con la que nos alentamos a explorar una articulación de cadera atascada en una curva hacia adelante. Podemos estudiar cómo nuestra verdadera naturaleza, que según la filosofía yóguica es clara y brillante
Como el cielo de la montaña, a menudo está oscurecido por las tormentas de arena de miedo, odio y engaño, y podemos cultivar prácticas que calmen el polvo para que el sol pueda brillar sin obstáculos.

Luego podemos dar el mismo ojo exigente al mundo que nos rodea, donde nuestra práctica nos ayuda a ver que, en palabras del Buda, esto es así porque eso es así. Cuando miramos con cuidado, vemos que nada en el universo está separado de cualquier otra cosa. Sin condonar sus acciones criminales, podemos investigar la terrible pobreza y la agitación social que alimentan los movimientos terroristas. Podemos estudiar los desequilibrios económicos
y políticas políticas que ayudan a dar lugar a sentimientos antiamericanos. Podemos examinar nuestros propios hábitos de consumo, como individuos y como sociedad, viendo cómo todos nosotros, a través de los autos que manejamos, los productos que compramos, las casas en las que vivimos, están íntimamente entrelazados con ambas causas de conflicto
en todo el mundo y sus posibles soluciones.

De esta manera, podemos reconocer que la cosecha actual de terroristas no es la causa de los problemas del mundo, sino simplemente un síntoma de ellos, y que cualquier solución que no aborde estos desequilibrios subyacentes será, en el mejor de los casos, un remedio temporal. Como señaló el editor en jefe James Shaheen en Tricycle: The Buddhist Review, Osama bin Laden estaba hablando inadvertidamente
La verdad budista de la interdependencia cuando dijo, hasta que haya paz en el Medio Oriente, no habrá paz para los estadounidenses en casa.

5. Practicar la no violencia En tiempos de guerra, es especialmente vital que los estudiantes de yoga mediten en este principio central de todas las formas de yoga. En palabras de Gandhi, Ahimsa es el ideal más alto. Está destinado a los valientes, nunca para lo cobarde ... ningún poder en la tierra puede subyugarte cuando estás armado con la espada de Ahimsa.

Pero también es importante reconocer que no todos los maestros espirituales están de acuerdo sobre la mejor manera de vivir las enseñanzas espirituales tan centrales en la situación actual. Algunos, como el profesor de yoga y el activista internacional de la paz, Rama Vernon, sienten que el pacifismo absoluto es el camino. En el sutra Yoga dice que si no somos violentos, incluso las bestias del bosque no se acercarán a nosotros, dice Vernon, cuyo Centro de Diálogo Internacional, con sede en Walnut Creek,
California, ha patrocinado conferencias, entrenamientos de resolución de conflictos y diálogos en todo el Medio Oriente. No estamos borrando el terrorismo al hacer lo que estamos haciendo; Solo estamos plantando semillas para futuros ataques. Pero otros señalan que el uso de fuerza cuidadoso y restringido a veces es necesario para evitar una violencia y pérdida de vida aún mayor. Una historia ampliamente citada de las Escrituras budistas cuenta que el Buda, en uno
De sus vidas pasadas, que se usan con frecuencia como ilustraciones míticas de los principios budistas, mataron a un hombre que estaba a punto de asesinar a otros 500. Reflexiona a Douglas Brooks, un erudito de Tantra y profesor de religión en la Universidad de Rochester, Nueva York, para pensar en un mundo en el que no hay violencia que imagine a uno sin naturaleza, sin temporadas o
El clima, sin ninguna de las experiencias en las que la confrontación, la colisión o la competencia son, de hecho, fuerzas creativas o saludables. En cambio, dice Brooks, deberíamos tomar en serio las antiguas lecciones del Bhagavad Gita, un diálogo espiritual entre el dios Krishna y el príncipe guerrero Arjuna que tiene lugar en el borde de un campo de batalla, y el Mahabharata, el vasto y turbulente épico indio que lo contiene. Según Brooks, el Mahabharata nos anima a alinearnos con las fuerzas y las energías, a veces violentas o disruptivas, que cuidan la vida misma, reconociendo que, así como un cirujano, a veces debe cortar el tejido canceroso, a veces es necesario actuar de manera violenta para preservar un mayor bienestar.

Al mismo tiempo, dice Brooks, el Mahabharata deja en claro que al hacerlo debemos enfrentar una verdad terrible: inevitablemente, si recurrimos a la violencia para eliminar un movimiento violento, asumimos las características de lo que deseamos eliminar. Es posible que deseemos destruir solo a aquellos que matan personas inocentes, pero al hacerlo, inevitablemente también matamos a personas inocentes nosotros mismos. En ese sentido, no existe una guerra justa, y nuestras acciones llevarán su propio karma oscuro.

Esta visión apunta a una verdad central: Ahimsa es un ideal que, por su propia naturaleza, es imposible de mantener perfectamente. En cambio, en palabras de Thich nhat Hanh, es como la estrella del norte: una luz guía que debemos mantener en nuestra vista en todo momento. Una vez escuché a un oficial del ejército preguntarle a Nhat Hanh si, como militar, podría tomar como votos de los preceptos budistas, uno de los cuales prohíbe la muerte. ¿Cómo podría hacer un voto de no matar cuando su carrera era ser un guerrero? La respuesta de Nhat Hanh fue que era especialmente importante
para que él tome los preceptos. Si tomas los preceptos, dijo, matarás menos.

Sin embargo, es importante no dejar que la imposibilidad de observar perfectamente a Ahimsa nos impida intentar seguirla en absoluto. Si aceptamos su importancia, debemos adoptarlo como una práctica seria, recordándonos a nosotros mismos una y otra vez, no solo en debates intelectuales sobre temas globales, sino también en las pequeñas decisiones que tomamos todos los días en nuestras vidas, para que sea que sea
se convierte en un hábito que puede sostenernos cuando las apuestas se drogaron.
Después de todo, es fácil racionalizar de manera gloso que la violencia en una causa justa. Pero un compromiso sincero con Ahimsa puede contrarrestar nuestra tendencia instintiva, como individuos y como sociedad, hacia las represalias y la venganza. Y puede abrir
Nuestros ojos a los cursos de acción alternativos que podríamos no haber considerado si no estuviéramos firmemente comprometidos con los principios de no dolores.

6. Toma medidas A medida que continúa la campaña militar en Afganistán, es fácil suponer que nuestras acciones en apoyo de la paz ya no marcan la diferencia. Pero el éxito militar en Afganistán ha oscurecido una pregunta más grande y más importante: ¿cómo nosotros, como sociedad, trazamos un curso que realmente dará como resultado un mundo más seguro, más pacífico y equitativo en el largo?
¿término? Como las enseñanzas de yoga nos recuerdan una y otra vez, se garantiza que las soluciones de guerra a corto plazo tienen algunas consecuencias no deseadas a largo plazo. (Este hecho tiende a estar oscurecido por las noticias de guerra en sí, que tiene una línea narrativa naturalmente dramática, es emocionalmente apasionante y es instantáneamente comprensible en términos de ganar y perder, todas las características no compartidas por la larga lucha para hacer un mundo mejor).

Nuestra práctica espiritual no puede ser solo otro refugio para alejarse de las bombas y virus del mundo exterior. Para ser realmente efectivo, de hecho, ser una práctica completa, nuestra práctica debe informar la forma en que tratamos a nuestros amigos y familias, los productos que compramos, los políticos por los que votamos, las políticas gubernamentales que apoyamos y nos oponemos a las creencias que hablamos.

Tomar medidas compasivas para aliviar el sufrimiento, incluso algo tan simple como donar mantas y productos enlatados a una agencia de ayuda internacional, puede aliviar los sentimientos de impotencia y victimización. Y a través de nuestra profunda
contemplación de la interdependencia, podemos llegar a saberlo, no solo
Intelectualmente pero visceralmente, que al igual que la política del Medio Oriente está íntimamente entrelazada con nuestra dependencia social del petróleo, nuestra elección personal sobre el trabajo en el automóvil para trabajar está íntimamente conectada con la difícil situación de una huérfana afgana congelada en el hindú Kush.

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Recuerde, sin embargo, que lo que los budistas llaman la acción correcta puede variar de persona a persona. El yoga no es un sistema monolítico y autoritario, sino uno diseñado para llevarlo más profundo en su propia verdad. Desde el punto de vista yóguico, el desarrollo del karma permite, de hecho, depende de las personas diferentes que buscan diferentes dharmas o caminos de vida.

La gente recurre a Thich Nhat Hanh y el Dalai Lama y pregunta: ¿Qué debo hacer? Pero lo importante es mirar dentro, señala a Jack Kornfield, un maestro budista y el autor de A Path With Heart (Bantam Books, 1993). Es importante preguntarnos: ¿Cuáles son los valores más profundos de mi corazón? Entonces, basado en lo que uno encuentra en una autoevaluación honesta, usted actúa.

Lo más importante, recuerde que para el yogui, la acción social también es una
Práctica espiritual: lo que significa que, paradójicamente, debe realizarse, en palabras del Bhagavad Gita, sacramentalmente, sin apego a los resultados. El yoga nos recuerda que no podemos predecir o controlar el resultado de nuestras acciones. En cambio, nuestro enfoque debe estar en la forma en que los realizamos: el grado de presencia, perspicacia y corazón abierto que podemos aportar a cada gesto hacia la paz y la integridad, sin importar cuán pequeño sea. Como sociedad, la guerra contra el terror nos está trayendo dureza, abruptamente en contacto con las terribles y maravillosas verdades de la forma en que realmente son las cosas: que nuestras vidas son preciosas y precarias; que todo lo que amamos puede ser arrebatado de nosotros en un instante; que los seres humanos son capaces de infligir un sufrimiento terrible entre sí; y que también somos muy capaces de coraje y compasión extraordinarios.

En última instancia, la práctica espiritual exige que tratemos con el terror, ya sea dentro de nosotros o fuera de nosotros, abriendo nuestros corazones en lugar de cerrarlos, y actuando desde ese espacio sincero, no por algún ideal abstracto, sino porque esta es la forma de vida que finalmente nos trae la conexión más profunda con la vida misma.