El nuestro es un momento de lo que yo llamo ecumenismo profundo: el pluralismo religioso y el descubrimiento de las tradiciones y prácticas espirituales de los demás. Este desarrollo es especialmente bienvenido dado la ignorancia e incluso la arrogancia que a veces impulsa a los adherentes fundamentalistas de una fe a denigrar, convertir o incluso matar seguidores de otros caminos espirituales. Un armado de libros nuevos que examinan las prácticas contemplativas de varias tradiciones espirituales importantes nos muestra cómo esas prácticas pueden ayudar a contrarrestar esa ignorancia y conflicto sectario e iluminar la era en la que vivimos.
Además de las aguas quietas: judíos, cristianos y el camino del Buda (Wisdom Publications, 2003) Una colección de ensayos editado por Harold Kasimow, John P. Keenan y Linda Klepinger Keenan ofrecen historias vívidas de judíos y cristianos que han ido al este para estudiar espiritual y luego regresaron a sus respectivas religiones mucho más ricas por la experiencia. Norman Fischer, quien codirige un centro de meditación judía en San Francisco, escribe que los buscadores occidentales que miran hacia el este a menudo encuentran que sus perspectivas espirituales recién adquiridas todavía están perdiendo algo que haría que sus vidas espirituales sean completadas. De hecho, las historias en el libro revelan un patrón: la pérdida de un sueño religioso temprano, el hallazgo de uno nuevo y un regreso a la tradición de la infancia con un despertar de maravilla y poder espiritual. Alan Lew, quien se hace llamar rabino zen, cree que sus años zen le enseñaron el valor de la práctica espiritual disciplinada. Lew ha aprendido al ministrar como un rabino que muchos judíos se sienten traicionados por su fe religiosa porque rara vez les da la experiencia espiritual directa que buscan. De estas y otras ideas en esta colección de sondeo y reflexivo, descubrimos que a través de la exploración de otras prácticas, podemos encontrar un espejo para reflejar los elementos perdidos (o olvidados) de nuestras propias tradiciones.
Kim Boykin's Zen para cristianos: una guía para principiantes (Jossey-Bass, 2003) es una excelente introducción al Zen claro y al punto, práctico, respetuoso e incluso humorístico a veces. Sin embargo, el autor, que se convirtió al catolicismo romano después de practicar Zen durante muchos años, parece haber recibido instrucción superficial como católica; El libro falla en su ignorancia de la tradición mística cristiana. Boykin compara las enseñanzas sobre la naturaleza del Buda con el concepto cristiano de salvación no con ninguna enseñanza sobre la naturaleza de Cristo en nosotros. Ella nunca menciona al Cristo cósmico (el equivalente a la naturaleza del Buda) o la bendición original (el equivalente de la sabiduría original en el budismo).
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Y ella pierde por completo la oportunidad de comparar las grandes enseñanzas de la mística cristiana medieval Meister Eckhart sobre el no dualismo con las del budismo. Incluso el Buda tuvo que despertar a su naturaleza de Buda, nos recuerda. Sí, pero también lo hicieron Jesús y también los cristianos que ella no nota.
El trabajo de Boykin apoya la declaración del Dalai Lama de que el obstáculo principal para la experiencia interreligiosa es una mala relación con la propia tradición de fe. También se recuerda esa declaración mientras lee Los cristianos hablan de la meditación budista, los budistas hablan de la oración cristiana (Continuum, 2003), editado por Rita M. Gross y Terry C. Muck. De alguna manera, el título del libro es engañoso, ya que los editores confiesan que muy pocos budistas querían discutir la oración cristiana. Cuando notas la absoluta ignorancia de muchos de los ensayistas cristianos sobre su propia tradición mística, puedes ver por qué los budistas huyeron de la escena. El libro contiene solo referencias muy ligeras a Teresa de Ávila, John de la Cruz y Thérèse de Lisieux, y nada sobre Eckhart, Thomas Aquinas, Thomas Merton o Bede Griffiths. Los contribuyentes no parecen saber cómo la meditación es diferente de la oración o cuántas formas diversas de meditación existen.
Un autor en realidad se refiere al cristianismo como una religión teísta. Lo siento, pero hay un panentista Es decir, dimensión mística al cristianismo que abarca la tradición de la sabiduría que el histórico Jesús conoció y practicó. (Esta es la tradición cósmica de Cristo.) Del mismo modo, no hay una comprensión del negativo La noche oscura del alma en estos autores que afirman representar el cristianismo.
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Leer los intentos de discusiones interreligiosas en estos dos últimos libros es peor que comparar manzanas y naranjas; Es como comparar manzanas y los camiones que las transportan. Si el cristianismo representado aquí fuera todo lo que había al cristianismo, mi corazón se habría dirigido al este hace mucho, mucho tiempo.
Recuerdo una declaración hecha por Griffiths (un monje cristiano que realmente conocía su tradición mística y la practicó en un ashram que dirigió durante 40 años en el sur de la India): si el cristianismo no puede recuperar su tradición mística y enseñarla, simplemente debe doblarse y salir del negocio.
La gran ironía es que la tradición cristiana está repleta de místicos elocuentes que dejaron abundantes evidencia de la trascendencia que experimentaron dentro de esa religión y que demuestran la universalidad de esa trascendencia, ya sea emane desde el este o del oeste. Por ejemplo, Eckhart podría haber estado escribiendo un manual de meditación de Vedanta cuando
Él escribió, ¿cómo deberías amar a Dios? Ama a Dios sin pensar, es decir, para que tu alma esté sin mente y libre de todas las actividades mentales, mientras tu alma esté operando como una mente tanto tiempo tiene imágenes y representaciones. Tu alma debe estar desnuda de toda la mente y debe permanecer allí sin mente. Amor a Dios como Dios es, un no Dios, no mente, no persona, no es aún más, ya que él es puro, claro, separado de toda Twoness.
Podríamos decir lo mismo sobre estos pasajes de Thomas Aquinas, cuyo misticismo rara vez se reconoce: Dios excede todo el discurso ... El mayor logro de la mente es darse cuenta de que Dios está mucho más allá de cualquier cosa que pensemos. Este es lo último en el conocimiento humano: saber que no conocemos a Dios ... Dios supera todo lo que la mente comprende ... nada es más como la Palabra de Dios que la Palabra no con voz concebida en el corazón de una persona ...
¿Cómo meditar? Aquino instruye que primero, debemos tomar una posesión completa de nuestras mentes antes de que cualquier otra cosa lo haga, para que podamos llenar toda la casa con la contemplación de la sabiduría. Entonces, esté completamente presente allí ... cuando nuestra casa interior está completamente vacía así y estamos completamente presentes allí en nuestra intención, lo que sigue a continuación es jugar allí '.
De todos los libros recientemente emitidos que he visto que aplican una perspectiva interreligiosa a la meditación, el que encuentro el más creativo y práctico es un volumen fascinante de Neil Douglas-Klotz, Las meditaciones de Génesis: una práctica compartida de paz para cristianos, judíos y musulmanes (Quest, 2003). Los libros anteriores de Douglas-Klotz incluyen su emocionante interpretación de la oración del Señor en Oraciones del cosmos (Harpersanfrancisco, 1993) logró alterar los carros teológicos de manzanas, porque Douglas-Klotz insistió en traducir las palabras históricas de Jesús del arameo en lugar del griego (mucho menos el latín). Continúa con su reconstrucción lingüística de la Biblia en Las meditaciones de génesis con el expreso propósito de encontrar un terreno común entre cristianos, judíos y musulmanes.
Douglas-Klotz propone pensar en una manera premoderna y del Medio Oriente como de los escritores bíblicos, que consideraron que los comienzos más importantes que las terminaciones. Es en nuestros comienzos compartidos, después de todo, que la gente de la Biblia se encuentra en un terreno común, argumenta. Basándose en una amplia variedad de fuentes a través de las tradiciones abrahámicas del cristianismo (el evangelio de Thomas tanto como los evangelios canónicos y Eckhart); del judaísmo (las versiones de la Cabalá y Arameo de Génesis); Del Islam (Rumi, otros místicos sufíes y el Corán) crea una visión ecuménica de la experiencia mística en el corazón del impulso religioso.
La visión de Douglas-Klotz es reconfortante y desafiante al mismo tiempo reconfortante porque es familiar y desafiante porque se presenta recién presentada. Pero lo más intrigante son sus invitaciones a la meditación usando sonidos de aliento primarios de los idiomas de estas tres tradiciones de fe bíblicas, conectando así las prácticas de las Grandes Tradiciones occidentales con las de Oriente.
Por ejemplo, nos anima a tomar un momento para respirar con la palabra Adán ... Inhale siente el sonido ah como un aliento de la fuente de toda la vida. Exhala sintiendo el sonido dahm resuena en tu corazón, recordándote que tu corazón late con el ritmo que comenzó el cosmos. En otro lugar, nos insta a respirar en nuestros corazones una repetición rítmica de la palabra cuando (estar en árabe; pronunciado koon) para centrarnos. Después de señalar la palabra y sentirla en nuestras cuerdas vocales, cofres, corazones y cuerpos enteros, estamos invitados a darnos cuenta de que el Santo se está descubriendo a sí mismo a través de nosotros una visión oriental si alguna vez hubo una. Este es el misticismo espejo, el reflejo de la naturaleza del Buda o la naturaleza de Cristo en todos nosotros. Las ideas de Douglas-Klotz son frescas y prácticas y, dada la lucha en curso entre las religiones abrahámicas, totalmente oportunas.
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Matthew Fox es el autor de muchos libros; También es fundador y presidente de la espiritualidad de la Universidad de Creación en Oakland, California, que enfatiza el profanismo profundo y el redescubrimiento de las tradiciones místicas occidentales junto con las prácticas orientales e indígenas.
