No importa qué estilo de yoga practique o dónde, ya sea Ashtanga en el taller de yoga en Boulder, Colorado; YEE Yoga en Yoga Shanti en Sag Harbor, Nueva York; o Anusara en Yoga Sangha en San Francisco: su yoga ha sido influenciado por B.K.S. Iyengar. La gran popularidad del yoga en Occidente puede atribuirse en gran parte al Sr. Iyengar, quien introdujo por primera vez su estilo de yoga a los Estados Unidos hace varias décadas. Muchas de sus innovaciones son características estándar hoy: moldeó la forma en que pensamos sobre la alineación y desarrolló términos anatómicamente precisos para transmitirlo; Pionero fue el uso de accesorios como herramientas de aprendizaje; y enseñó cómo minimizar las trampas hindúes esotéricas sin sacrificar la búsqueda del yoga de la unión del cuerpo, la mente y el alma. Sin embargo, una de sus contribuciones más significativas ha sido el uso del yoga como herramienta terapéutica. Sus descubrimientos han proporcionado evidencia del poder del yoga para lidiar con una gran cantidad de enfermedades, y los resultados de su trabajo han aumentado la credibilidad del yoga en las comunidades científicas y médicas.
El libro del Sr. Iyengar Luz sobre el yoga , publicado por primera vez en 1966, se ha convertido en un clásico y se considera el último manual de referencia de la práctica de Asana; Cuando los maestros se refieren a la forma correcta de hacer una postura, generalmente aluden a la alineación que el Sr. Iyengar instruye y los modelos expertos en su libro. De hecho, en Stylesway VIP no pensaríamos en hacer una sesión de fotos sin una copia de Light on Yoga en el set.
La popularidad del yoga y mi parte en la difusión de sus enseñanzas son una gran fuente de satisfacción para mí, dice Iyengar. Pero no quiero que su popularidad generalizada eclipse la profundidad de lo que tiene que dar al practicante. Él comparte su comprensión de lo que constituye el viaje yóguico completo a la luz sobre la vida.
En lugar de presentar las posturas de yoga como lo hizo a la luz sobre el yoga, el Sr. Iyengar revela a la luz sobre la vida el corazón del yoga que descubrió personalmente a través de más de 70 años de práctica diaria disciplinada. Explora el objetivo yóguico de integrar los diferentes aspectos de nuestra existencia (físico, emocional, mental y espiritual), el papel que las posturas de yoga y las técnicas de respiración juegan en nuestra búsqueda de integridad, los obstáculos externos e internos que evitan que avanzaran por el camino y las formas precisas en que el Yoga puede transformar nuestras vidas y ayudarnos a vivir en la armonía con el mundo en torno a nosotros. En el siguiente extracto de Light on Yoga, el Sr. Iyengar explica por qué la práctica de Asana es importante en el viaje yóguico, pero no es el objetivo final.
El propósito u objetivo de Asana es alinear y armonizar el cuerpo físico y todas las capas, o vainas, del sutil cuerpo emocional, mental y espiritual. Esta es la integración. Pero, ¿cómo se alinea estas capas y experimenta la integración? ¿Cómo se encuentra una transformación tan profunda en lo que desde el exterior puede parecer simplemente estirar o torcer el cuerpo en posiciones inusuales? Comienza con conciencia.
Pensamos que la inteligencia y la percepción tienen lugar exclusivamente en nuestros cerebros, pero el yoga nos enseña que la conciencia y la inteligencia deben impregnar el cuerpo. Cada parte del cuerpo literalmente tiene que estar envuelta por la inteligencia. Debemos crear un matrimonio entre la conciencia del cuerpo y el de la mente.
Cuando las dos partes no cooperan, conduce a una sensación de fragmentación y enfermedad. Por ejemplo, solo debemos comer cuando nuestra boca salive espontáneamente, ya que es la inteligencia del cuerpo que nos dice que tenemos realmente hambre. Si no, nos estamos alimentando con fuerza y la enfermedad seguramente seguirá.
Muchos modernos usan sus cuerpos tan poco que pierden la sensibilidad de esta conciencia corporal. Se mueven de la cama al automóvil al escritorio a un automóvil a un sofá a la cama, pero no hay conciencia en su movimiento, no hay inteligencia. No hay acción. La acción es el movimiento con inteligencia. El mundo está lleno de movimiento. Lo que el mundo necesita es un movimiento más consciente, más acción.
El yoga nos enseña cómo infundir nuestro movimiento con inteligencia, transformándolo en acción. De hecho, la acción que se introduce en una asana debería excitar la inteligencia. Cuando iniciamos una acción en Asana y en otro lugar del cuerpo se mueve sin nuestro permiso, la inteligencia preguntas esto y hace, ¿es eso correcto o incorrecto? Si está mal, ¿qué puedo hacer para cambiarlo?
¿Cómo desarrollamos esta inteligencia en el cuerpo? ¿Cómo aprendemos a convertir nuestro movimiento en acción? Asana puede comenzar a enseñarnos. Desarrollamos una sensibilidad tan intensa que cada poro de la piel actúa como un ojo interno. Nos volvemos sensibles a la interfaz entre la piel y la carne. De esta manera, nuestra conciencia se difunde en toda la periferia de nuestro cuerpo y puede sentir si en una asana particular nuestro cuerpo está alineado. Podemos ajustar y equilibrar el cuerpo suavemente desde adentro con la ayuda de estos ojos. Esto es diferente de ver con nuestros dos ojos normales. En cambio, estamos sintiendo la posición de nuestro cuerpo.
Por ejemplo, cuando te paras en la pose del guerrero extendido, puedes ver los dedos de tu mano frente a ti, pero también puedes sentirlos. Puede sentir su posición y su extensión directamente a las puntas de sus dedos. También puede sentir la colocación de su pierna trasera y decir si es recta o no sin mirar hacia atrás o en un espejo. Debe observar y corregir la posición del cuerpo (ajustándola desde ambos lados) con la ayuda de los billones de ojos que tiene en forma de células. Así es como comienzas a crear conciencia a tu cuerpo y fusionar la inteligencia del cerebro y queso de cerdo. Esta inteligencia debe existir en todas partes de su cuerpo y en toda la asana. En el momento en que pierdes la sensación en la piel, la asana se vuelve opaca y se pierde el flujo o corriente de la inteligencia.
La conciencia sensible del cuerpo y la inteligencia del cerebro y el corazón deben estar en armonía. El cerebro puede instruir al cuerpo para que haga una postura, pero el corazón también tiene que sentirlo. La cabeza es el asiento de la inteligencia; El corazón es el asiento de la emoción. Ambos tienen que trabajar en cooperación con el cuerpo.
Requiere un ejercicio de voluntad, pero el cerebro debe estar dispuesto a escuchar el cuerpo y ver qué es razonable y prudente dentro de la capacidad del cuerpo. La inteligencia del cuerpo es un hecho. Es real. La inteligencia del cerebro es solo imaginación. Entonces la imaginación tiene que ser real. El cerebro puede soñar con hacer un backbend difícil hoy, pero no puede forzar lo imposible incluso a un cuerpo dispuesto. Siempre estamos tratando de progresar, pero la cooperación interna es esencial.
El cerebro puede decir: podemos hacerlo. Pero la rodilla dice: ¿Quién eres tú para dictarme? Es para mí decir si puedo hacerlo o no. Entonces tenemos que escuchar lo que dice el cuerpo. A veces el cuerpo coopera con nosotros y a veces piensa que las cosas se acercan. Si es necesario, debemos usar nuestra inteligencia para reflexionar. Las soluciones se presentarán a pesar de que esto ocurre inicialmente a través de prueba y error. Entonces tendrá una verdadera comprensión entre el cuerpo y la mente, pero esto requiere no solo la humildad del cerebro sino también la comprensión en el cuerpo. El cerebro no lo sabe todo. Si el cerebro recibe conocimiento del cuerpo, podrá aumentar la inteligencia del cuerpo más tarde. De esta manera, el cuerpo y el cerebro comienzan a trabajar juntos para dominar la asana.
Este es el proceso de intercambio e interpenetración, cuando las capas de nuestro ser trabajan en armonía entre sí. Al entrelazar, quiero decir que todos los hilos y fibras de nuestro ser en todos los niveles se ponen en contacto y comunicación entre sí. Así es como el cuerpo y la mente aprenden a trabajar juntos. La piel proporciona nuestra capa más externa de inteligencia. En nuestro núcleo se encuentra nuestra sabiduría más interna. Por lo tanto, el conocimiento de la percepción externa y la sabiduría interna siempre debe estar en contacto en sus posturas. En ese momento no hay dualidad: eres uno; Estás completo. Existes sin el sentimiento de existencia. El desafío de la piel debería aprovechar el yo, nuestro alma y el yo tiene que decir: ¿Qué más tengo que hacer? El conocimiento externo incita al yo a actuar.
Como he dicho, mientras hace yoga, el cuerpo debe decirle a uno qué hacer, no el cerebro. El cerebro tiene que cooperar con el mensaje que recibe del cuerpo. A menudo le diré a un estudiante, ¡su cerebro no está en su cuerpo! Es por eso que no puedes obtener la asana. Quiero decir, por supuesto, que su inteligencia está en su cabeza y no llena su cuerpo. Puede ser que su cerebro se mueva más rápido que su cuerpo, o que su cuerpo pueda no cumplir con las instrucciones de su cerebro debido a la falta de orientación correcta de su inteligencia. Debes aprender a mover el cerebro un poco más lentamente para que siga el cuerpo, o debes hacer que el cuerpo se mueva más rápido para que coincida con la inteligencia del cerebro. Deje que el cuerpo sea el hacedor, el cerebro el observador.
Después de actuar, reflexione sobre lo que ha hecho. ¿El cerebro ha interpretado la acción correctamente? Si el cerebro no observa correctamente, entonces hay confusión en la acción. El deber del cerebro es recibir conocimiento del cuerpo y luego guiar el cuerpo para refinar aún más la acción. Pausa y refleja entre cada movimiento. Esta es la progresión en la atención. Luego, en la quietud, se puede llenar de conciencia. Cuando te preguntas, ¿cada parte de mí ha hecho su trabajo? Esta es la autoconciencia. El yo tiene que averiguar si esto se ha hecho bien o no.
Hacer una pausa para reflexionar sobre su movimiento no significa que no esté reflexionando a lo largo del movimiento. Debe haber un análisis constante durante toda la acción, no solo después. Esto lleva a una verdadera comprensión. El verdadero significado del conocimiento es que la acción y el análisis se sincronizan. La cámara lenta permite la inteligencia reflexiva. Permite que nuestra mente vea el movimiento y conduce a una acción hábil. El arte del yoga se encuentra en la agudeza de la observación.
Cuando nos preguntamos, ¿qué estoy haciendo? ¿Y por qué lo estoy haciendo? Nuestras mentes se abren. Esta es la autoconciencia. Sin embargo, es necesario señalar que los estudiantes deben ser conscientes de sí mismos, no conscientes de sí mismos. La autoconciencia es cuando la mente constantemente se preocupa y se pregunta sobre sí misma, dudando constantemente y absorbida por sí misma. Es como tener al diablo y al ángel sentados sobre tus hombros continuamente discutiendo sobre lo que debes hacer. Cuando eres consciente de sí mismo, te vas a agotar. También vas a colar los músculos innecesariamente porque estás pensando en la asana y en qué tan lejos quieres estirarte. No está experimentando la asana y el estiramiento de acuerdo con su capacidad.
La autoconciencia es lo opuesto a la autoconciencia. Cuando eres consciente de sí mismo, estás completamente dentro de ti mismo, no fuera de ti mismo mirando. Eres consciente de lo que estás haciendo sin ego o orgullo.
Cuando no puedes sostener el cuerpo aún, no puedes sostener el cerebro aún. Si no conoce el silencio del cuerpo, no puede entender el silencio de la mente. La acción y el silencio tienen que ir juntos. Si hay acción, también debe haber silencio. Si hay silencio, puede haber una acción consciente y no solo el movimiento. Cuando la acción y el silencio se combinan como las dos placas del embrague de un automóvil, significa que la inteligencia está en marcha.
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Mientras realiza las posturas, su mente debe estar en un estado consciente interior, lo que no significa dormir; Significa silencio, vacío y espacio que luego se pueden llenar con una aguda conciencia de las sensaciones dadas por la postura. Te miras desde adentro. Es un silencio completo. Mantenga una actitud separada hacia el cuerpo y, al mismo tiempo, no descuides ninguna parte del cuerpo ni muestre prisa, sino que permanezca alerta mientras haces la asana. Rushing saps la fuerza, ya sea que estés en Delhi o Nueva York. Haz las cosas rítmicamente con una mente tranquila.
Es difícil hablar de conocimiento corporal en palabras. Es mucho más fácil descubrir cómo se siente. Es como si los rayos de la luz de su inteligencia brillaban a través de su cuerpo, salen de los brazos hasta los dedos y bajan las piernas y salen a través de las plantas de sus pies. Cuando esto sucede, la mente se vuelve pasiva y comienza a relajarse. Esta es una pasividad de alerta y no una aburrida y vacía. El estado de reposo de alerta regenera la mente y purifica el cuerpo.
Mientras está haciendo una Asana, debe recargar su conciencia intelectual todo el tiempo; Eso significa que la atención fluye sin interrupción. En el momento en que colapsas, no te recargas, y la atención se dispersa. Entonces la práctica de la asana es un hábito, no una práctica creativa estimulante. En el momento en que llamas atención, estás creando algo, y la creación tiene vida y energía. La conciencia nos permite superar el cansancio y el agotamiento en nuestras poses y en nuestras vidas. La conciencia en la acción trae de vuelta la energía y rejuvenece el cuerpo y la mente. La conciencia trae vida. La vida es dinámica y, por lo tanto, las asanas también deberían serlo.
Extraído de la luz sobre la vida: el viaje de yoga a la integridad, la paz interior y la máxima libertad de B.K.S. Iyengar.
