Cuando llegué a este país por primera vez, el Lama tibetano contó, pensé: Esta es la forma en que los niños deberían criarse en todo el mundo. Tan cuidadoso, tan amoroso, tanta atención. En medio de su charla del Dharma, de repente estaba hablando personalmente. Había estado explicando algunos de los puntos más finos de lo que llamó la conciencia desnuda, la capacidad de la mente para ver profundamente su propia esencia.
Estábamos en retirada en Litchfield, Connecticut: unos 70 de nosotros, practicando juntos en silencio, aprendiendo un antiguo yoga meditativo llamado Gran Perfección. Pero al igual que un velero que tachaba para tomar una brisa fresca, el Lama ahora se dirigía en una dirección diferente. Él arruinó su rostro, imitando la expresión de un padre cariñoso y cayó en una extraña imitación: aquí, cariño, solo intenta un bocado de esto. ¿Estás de acuerdo con eso, cariño? Inclinándose hacia adelante, con los hombros encorvados sobre un niño imaginario, buscó un momento como un pájaro madre flotando sobre su nido.
Soldosó nuestros reverencias meditativos por la suplantación de Lama, nuestra atención se aceleró. No es como en Nepal o Tíbet, continuó. Si un niño hace algo mal, simplemente se le abofetea. Déjalo en la esquina llorando; no importa. Tratado de esa manera, a veces el niño se vuelve un poco aburrido, deja de preocuparse por las cosas. Eso no es tan bueno. Pero luego me enteré, aquí todos odian a sus padres. Es muy difícil. Las relaciones son muy difíciles. En Nepal, esto no sucede. No puedo entender esto muy bien.
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Tan rápido como él mencionó el tema, lo dejó caer nuevamente. Me pregunté si incluso lo había escuchado correctamente. Por lo general, los maestros tibetanos solo hablan sobre cuán especiales son las madres, sobre cómo sus amabilidades nos permiten, como bebés totalmente indefensos, sobrevivir, una y otra vez. Es el tipo de enseñanza que en Occidente a menudo encontramos refrescante, aunque ligeramente intimidante, porque hemos ignorado esos aspectos básicos de la relación madre-hijo a favor de los más conflictivos. En una serie infinita de múltiples vidas, el argumento tibetano tradicional se extiende, todos los seres han sido nuestras madres, y podemos cultivar amabilidad hacia ellas imaginando sus sacrificios anteriores por nosotros. Pero aquí había un lama que, por brevemente, reconoció nuestras relaciones más difíciles con nuestros padres actuales. Parecía tan sorprendido por nuestras dificultades como había estado escuchando por primera vez la meditación en la que todos los seres son considerados nuestras madres. Me intrigó su franqueza y me decepcionó que no haya llevado la discusión más allá.
Pero un día o dos más tarde en otra charla, el rinpoche Drubwang Tsoknyi de Lama, de 35 años, del Drukpa Kagyu y Nyingpa Lineages del budismo tibetano, levantaron el sujeto nuevamente. En prácticamente el mismo idioma, expresó asombro por el nivel de ira que sus estudiantes occidentales parecían albergar contra sus padres. Claramente lo estaba molestando. Esa noche dejé una nota para el gerente del curso diciéndole que, a menos que alguien más se fuera voluntario, podría explicarle al Lama por qué los occidentales odian a sus padres. A la mañana siguiente, alguien me golpeó en el hombro después de la meditación y me dijo que el Lama se reuniría conmigo.
Refrescantemente a gusto consigo mismo, Tsoknyi Rimpoché fue amable y agradable. Él dejó de lado mis esfuerzos de formalidad e indicó que estaba listo para hablar de inmediato. Hablamos sin su intérprete presente, por lo que nuestra conversación se limitó a lo esencial.
Toda esa atención viene con muchas expectativas, comencé. Los padres occidentales no sienten que sus hijos ya son quienes son; sienten que es su trabajo hacerles quienes deberían ser. Los niños sienten esto como una carga.
Una presión, el Lama respondió.
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Una presión. Y desarrollan una armadura para protegerse contra ella. La ira es parte de esa armadura. Pensé en una paciente mía mientras hablábamos, una mujer joven que siempre sentía que sus padres, en sus palabras, tenían una cuota sobre mí. Tenía la sensación de que simplemente no podían llevarla, que era demasiado para ellos, demasiado imponente, tal vez incluso peligroso, y al mismo tiempo una decepción, no lo suficiente de las cosas correctas. Esta mujer se retiró de su madre y su padre, pero se retiró de otras personas de una manera más generalizada y sufrió de falta de confianza y aislamiento como resultado. Cerré un puño y lo cubrí con la otra mano, sosteniendo ambos hasta el Lama. El puño cerrado era como el niño blindado, y la mano que lo cubría, las expectativas de los padres. Toda la energía está entrando en la resistencia, expliqué. Pero por dentro, el niño se siente vacío. No como en el budismo, donde el vacío connota algo similar a la libertad.
Hollow, dijo el Lama. Él entendió.
En el mundo de la psicoterapia, llamamos a esa armadura falso yo. Un niño crea un ser falso para lidiar con expectativas excesivas o con el abandono temprano demasiada presión de los padres o muy poco. El problema con este escenario es que los niños a menudo pierden el contacto con quienes son por dentro. Después de un tiempo, solo conocen la armadura: la ira, el miedo o el vacío. Tienen un anhelo de ser conocidos, encontrados o descubiertos, pero de ninguna manera para que esto suceda. Trae a las personas a lugares como este. Hice un gesto para indicar la instalación de retiro.
¡Quizás no sea tan malo, entonces! Él sonrió.
Sabía que, de cierta manera, tenía razón. El renacimiento espiritual de nuestro tiempo se alimenta de muchas maneras por las decepciones del privilegio. Los padres ambiciosos y sobreprotectores producen niños capaces con un anhelo por algo más que más logros. El deseo de conocerse más profundamente a menudo se basa en la sensación de nunca haber sido conocido. En nuestra cultura, esto a menudo sucede debido al distanciamiento entre padres e hijos, como expliqué al Lama, pero también puede ocurrir como resultado de la enredo de los padres e hijos. Si los niños se definen exclusivamente a través de sus relaciones con los padres, parientes y cultura, pueden no conocerse a sí mismos.
Tsoknyi Rimpoché sintió la inspiración rebelde para algunos de la práctica de sus alumnos. Los padres ven criar a los hijos como su deber o trabajo, me dijo. Pero luego, cuando el niño se cultiva, simplemente lo solucionan. Han hecho su trabajo, cumplieron sus obligaciones. El niño se siente cortado.
Sus percepciones eran astutas. Los padres a veces sienten que su único trabajo es ayudar a sus hijos a separarse e individualizarse. Una vez que se logra, se sienten inútiles u obsoletos. Comprobar el problema es el inevitable distanciamiento de la adolescencia, cuando las primeras agitaciones de ira adulta se dan a conocer. Muchos padres nunca se recuperan de estos trastornos. Sus conexiones emocionales con su descendencia son tan tenues que cuando se les arrojan las primeras expresiones de desdén, se retiran para siempre. Heridos por la ira de sus hijos, se sienten ignorados y no apreciados, deseando que un milagro restaure su importancia en la vida de sus hijos.
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Hemos llegado a esperar este alejamiento en nuestra cultura y verlo como el comienzo del fin. Uno de mis amigos, por ejemplo, un terapeuta infantil, sorprendió el otro día al preguntar si nuestra hija de 13 años la odiaba todavía. ¡Ella lo hará! Él pronunció con gran fervor. Pero, como el Lama intuitó correctamente, los niños (incluso enojados, adultos) nunca dejan de necesitar el amor de sus padres. La alegre anticipación de mi amigo de la ira de mi hija es un símbolo de dónde estamos en esta cultura. Hay pocos modelos de relaciones evolucionadas entre los padres y sus hijos en crecimiento, solo modelos de fracaso. Sin embargo, la vida familiar exige el mismo equilibrio de devoción y rendición que aportamos al yoga y la meditación cuando la práctica se vuelve difícil. Así como no podemos dejar que las frustraciones inevitables de la práctica espiritual nos disuaden de nuestro camino, no podemos dejar que los angers e irritaciones de la vida familiar se conviertan en odio. El desafío especial de la crianza infantil es relacionarse con los niños como las personas que ya son, no tratar de convertirlos en personas que nunca podrían ser. Esta resulta ser la clave para relacionarse con los padres también.
Mark Epstein, M.D., es psiquiatra en Nueva York y autor de Siguiendo siendo (Broadway, 2001). Ha sido estudiante de meditación budista durante 25 años.
