For years, I stood behind the desk of a well-known yoga chain, watching as students hurried through the doors. They’d drop their canvas bags and jangling keys on the counter and exhale their names to me, eager as kids at a pool party to hop into class.
Era mi trabajo decir a los recién llegados dónde estaban la fuente y los estudios de agua y dirigirlos a los vestuarios, los hombres o las mujeres. Como persona trans y estudiante y maestro de yoga desde hace mucho tiempo, mi estómago se tambaleaba cada vez que alguien era de género. Le pedí a uno de mis estudiantes no binarios (un término paraguas para géneros que no sean hombres y mujeres) que reflexionen sobre esta experiencia: me sentí mal entendida y avergonzada, me dijeron. Como adulto, sé cómo encontrar el vestuario correcto.
La presencia del binario de género en el yoga contemporáneo se basa en las normas patriarcales blancas de la América colonial. Las más de 500 naciones indígenas en lo que ahora se conoce como Norteamérica variaron en gran medida en sus expresiones tradicionales de género, al igual que las personas esclavizadas se mudaron con fuerza aquí desde África. Las feministas decoloniales, como las lugonas de María y Gloria Anzaldúa, postulan que hacer cumplir las prácticas indígenas de género explícita e implícitamente sometidas como la matrilinealidad, la afirmación de la fertilidad y las expresiones de género no binarias, y las expresiones de género no pueden ver a los blancos, cisgénero (alguien cuyo género es exclusivamente el que se asignan a los que se asignan el nacer). en nuestros espacios de yoga hoy.
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Cuando se trata de género en el estudio de yoga y crea espacios de práctica equitativos e inclusivos, nuestras palabras y acciones llevan el poder de fomentar el daño o ahimsa (no patrimonial), que de esos caminos seguimos, y pavimentando para compañeros practicantes, es una elección.
Por eso abrí Yoga valiente En Denver, Colorado, en julio. Aquí, creemos que el yoga es una práctica de liberación que debe centrar una forma muy específica de Ahimsa: el trabajo anti-opresión. Las prácticas comunes que apoyan a la comunidad trans y no binaria incluyen maestros que verbalizan sus propios pronombres, solicitan a los miembros de la comunidad y normalizan el uso de ellos/ellos/su en lugar de asumir que los estudiantes usan él o ella. También proporcionamos baños de género, solicitamos consentimiento antes de tocar y usamos un lenguaje inclusivo en el aula, como amigos o todos ustedes, que no refuerza las normas de género. El lenguaje es un síntoma de cómo hemos sido condicionados a pensar en el género; Por esta razón, nuestro personal se somete a capacitación contra la opresión que nos apoya para desafiar el condicionamiento social que establece las normas que inadvertidamente o sin saberlo crean daño en los espacios de yoga.
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Las adaptaciones adicionales al medio ambiente y a los modelos de negocios pueden ayudar a crear seguridad y pertenencia para las personas trans y no binarias. Por ejemplo, los propietarios de estudios deben inventario de cómo se representa el género en la decoración y los materiales de lectura, entre el personal (desde la recepción hasta la limpieza y la enseñanza), así como en las organizaciones o empresas de terceros con las que se asocian. Pero tan importante como es hacer cambios en el maquillaje físico, los elementos visibles de nuestros espacios, es vital que no nos incumplemos un antídoto performativo o una solución rápida, sino que alentamos a las personas a examinar y desafiar lo que creen, que se les haya enseñado y perpetuar sobre el género.
La promoción de la verdadera inclusión para los estudiantes y el personal transgénero y no binarios debe incluir el examen de la raíz del problema: las realidades estructurales que contornearon nuestros puntos de vista.
Por ejemplo, el binario de género es explícitamente visible en los vestuarios polarizados, formularios de registro de estudiantes que solicitan a los estudiantes que se identifiquen como hombres o mujeres, y artículos minoristas para hombres y mujeres. La clasificación también se revela a través de palabras, como saludar a un grupo como damas o alentar a los muchachos de la habitación a desafiar su fuerza en la parte superior del cuerpo. Incluso he visto a los maestros entregar herramientas de entrenamiento de fuerza en colores que creen que se alinean con el género percibido de una persona.
Así es como funciona, después de todo: el binario de género normaliza ciertas expectativas basadas en nuestras identidades percibidas, a menudo a expensas del grupo oprimido. Los estudios de yoga a menudo me han dejado sintiéndome invisible, excluido, incluso vergonzoso, me dijo Mel. Este podría ser un espacio de curación para algunos, pero debido a mi identidad, generalmente estoy excluido de esa sensación de seguridad compartida.
No importa cómo nos identifiquemos, estas normas tácitas inhiben nuestro potencial, nuestra conexión con la crianza de la naturaleza y la sabiduría inherente e inherente de nuestro cuerpo. Cambiar la forma en que respaldamos o cuestionamos el binario de género y las normas patriarcales de las que proviene podría no ser fácil, pero es necesario si deseamos crear espacios de yoga y curación inclusivos.
Afortunadamente, tenemos una práctica que nos enseña cómo moverse hábilmente con el desafío y encarnar las verdaderas expresiones de Ahimsa.
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Únase a Smiley en noviembre para su entrenamiento en línea, Doblar el binario: creación de espacios de yoga inclusivos para profesionales trans, extraños y no binarios , disponible en CourageUsyoga.us . Para más lecturas, recursos y kits de herramientas, visite el 519, una agencia de la ciudad canadiense que promueve la salud, la felicidad y la participación de las comunidades LGBTQ2S, AT The519.org .
