En abril de 1987, Jigme Singye Wangchuck, el joven monarca de Bután, una pequeña nación Himalaya intercalada entre los hombros musculares de la India y China estaba siendo entrevistado por el Times financieros. Cuando se le preguntó sobre el desarrollo de Bután, que se movía a un ritmo de un caracol en comparación con el de Nepal y Tailandia, Wangchuck ofreció una respuesta que ingresó instantáneamente a los anales de la leyenda butanesa. La felicidad nacional bruta, declaró, es más importante que el producto nacional bruto.
El comentario del rey Wangchuck galvanizó a su pueblo, que ya estaba buscando una forma de reconciliar sus creencias budistas tibetanas profundamente sostenidas con el materialismo obsesivo del mundo posindustrial. Y provocó un debate sobre un tema que los estadounidenses, a pesar de las promesas hechas por la Declaración de Independencia, nunca han entendido del todo. ¿Qué es la felicidad y cómo cultiva un gobierno este evasivo estado en los corazones y las mentes de sus ciudadanos?
En la tierra del dragón
Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando las Naciones Unidas comenzaron a encabezar el desarrollo en todo el mundo, todo se vio a través de la lente del crecimiento económico: carreteras y aeropuertos, presas y minería. Más tarde, creo que el mundo se dio cuenta de que en esta búsqueda del desarrollo económico, muchos países habían perdido sus almas, dice Kinley Dorji, editora en jefe de Kuensel, El periódico nacional de Bután. Su cultura se había ido, su entorno se había ido, su herencia religiosa se había ido. El enfoque de Bután para el desarrollo, la felicidad nacional bruta, es una aclaración de ese proceso.
Bután es aproximadamente un tercio del tamaño de Nepal, que se encuentra hacia el oeste, justo más allá de una astilla de la India. El budismo llegó allí en el siglo VII, al mismo tiempo que llegó al Tíbet. (Padmasambhava, el gran místico tántrico cuyas enseñanzas esotéricas hipalizó a Nepal y el Tíbet, también es venerada en Bután). Algunos de los primeros colonos que viajaron del Tíbet al Tíbet a Bután se llaman a sí mismos Drukpa, o el nombre Dragón, y el nombre Druk Yul (tierra del dragón) es lo que el étnico Bhutanese todavía se llama a su país.
Bandas de monjes guerreros barrieron la región hasta el siglo XVII, cuando un poderoso abad de Drukpa que se llamaba a sí mismo Shabdrung (a cuyos pies se presenta) se apoderó del control. Shabdrung expulsó una ola de invasores tibetanos, aplastó una rebelión interna por lamas competidores y comenzó el proceso de unificar a Bután. Bajo Shabdrung, el Drukpa construyó monasterios fortalecidos llamados gong Citadeles masivas que aún sirven como centros religiosos y administrativos de Bután.
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Para ingresar a esta tierra atemporal y esta es solo mi segunda vez en más de 20 años de viaje en Asia, ya que tomo un vuelo corto pero espectacular entre Katmandú (la capital de Nepal) y Paro, donde se encuentra el único aeropuerto de Bután. Después de menos de una hora, el Druk Air Jet cae sobre estribaciones y aterriza en la pista de aterrizaje, a 7,300 pies sobre el nivel del mar. A pesar de su proximidad, Nepal y Bután están separados por mundos. Aterrizando en Bután, estoy asombrado de nuevo por las montañas de Sylvan, el aire dulce y los ríos efervescentes. Está muy lejos del valle de Katmandú, que en la primavera seca se encuentra debajo de una mancha de contaminación, rodeada de laderas deforestadas y corrientes anémicas tóxicas. Lo más dramático de todo es el vacío relativo de Bután: la población total de la nación (a partir de 2002) es inferior a 700,000, en comparación con 25 millón para Nepal.
Las impresionantes diferencias entre Bután y Nepal no son accidentales. Más que cualquiera de sus vecinos del sur de Asia, Bután ha cultivado un nacionalismo obsesivo, impulsado por una poderosa sospecha de cambio. De alguna manera, parece más un retiro religioso prístino o un club de campo exclusivo que un estado soberano.
Esta mentalidad se hizo claramente visible a fines de la década de 1980, cuando el gobierno del rey Wangchuck, que veía a la población explosiva hindú-nepali en el sur del país como una amenaza para la identidad Drukpa de Bután, dio pasos desesperados. Ordenó un código de vestimenta, que exige a hombres y mujeres que usen el robel tradicional Gho y pensar, respectivamente, durante el horario comercial y en ocasiones formales. Caminando por las calles de Thimpu, la capital rústica de Bután, siento que estoy en el set de Trek Un episodio en el que los miembros de la tripulación se encuentran en un planeta de extraños aparentemente dóciles vestidos de pijama. Los adultos butaneses atrapados en camisetas son multados o obligados a pasar una semana en un equipo de trabajo.
También a fines de los años 80, Dzongkha se convirtió en el idioma oficial de Bután, y el budismo de Mahayana es su religión oficial. Tomados fuera de contexto, estas políticas podrían leerse como fascistas. Pero cuando uno mira alrededor de la región de la brutal ocupación del Tíbet, el desarrollo sin sentido de Nepal y la lucha religiosa de la India, los esfuerzos de Bután para homogeneizar su identidad nacional tienen sentido. Todos figuran en el gran experimento del rey Wangchuck para mantener a su país como una comunidad unida y alcanzando el objetivo ilustrado de la bruta felicidad nacional.
Los cuatro pilares de la felicidad
El problema con una política como la felicidad nacional bruta es inmediatamente obvio para cualquier persona que haya trabajado en ayuda exterior o desarrollo: la felicidad es intangible. ¿Cómo lo mides? ¿Cómo sabe el gobierno que ha alcanzado su objetivo?
En las afueras de Thimpu, a lo largo de las orillas del río, una casa de estuco sin marcar se encuentra entre un patio cubierto de maleza y un pequeño molino de madera; Es el Centro de Estudios Bután. Subo un corto vuelo de escalones de cemento polvoriento y llego a una puerta de madera, bloqueada por una alfombra tibetana colgante. Levantando la cortina pesada, me asombra. Dentro hay una guarida de alta tecnología llena de computadoras e investigadores sinceros, uno de los cuales, un hombre llamado Sonam Kinga, avanza para saludarme. KinA está vestido con un inteligente GHO en blanco y negro. Sus anteojos ovales se combinan perfectamente con su cara hermosa y simétrica. Habla rápido, poniendo un marco ordenado alrededor de la noción abstracta de la bruta felicidad nacional.
La felicidad está más allá de la medición, lo permite. Es un estado final al que estamos trabajando. Pero hay medios que te llevan allí. Y son esos medios los que se pueden cuantificar. El Centro, dice Kinga, ha utilizado principios budistas para identificar cuatro pilares específicos sobre los cuales descansa la felicidad nacional bruta: buena gobernanza, preservación cultural, conservación ambiental y desarrollo económico. Cada uno de estos, admite, tiene cualidades que nunca han sido y nunca se pueden cuantificar, pero cada una puede analizarse objetivamente.
Tomemos la preservación cultural, dice Kinga. Tenemos alrededor de 2,000 monasterios en este país. El hecho mismo de que siguen siendo activos, que están siendo apoyados por el estado, que hay monjes haciendo lo que han estado haciendo durante siglos, es un aspecto tangible de la preservación cultural. Podemos contar el número de monjes que están estudiando; Podemos contar la cantidad de monasterios antiguos y cuántos nuevos se están construyendo. Que nosotros no poder El conteo es el impacto cultural de todo esto el valor de mantener vivas estas tradiciones.
Como cualquier otro butanés con los que hablo, Kinga ve la felicidad nacional bruta como un objetivo personal y profesional. Es una forma de vida, fomentando el nacionalismo y la práctica espiritual. En la sociedad butanesa, el rey es la fuerza unificadora, dice. No es solo una figura política; En el fondo, es un líder budista. La sabiduría de nuestro rey en la integración de la sabiduría y la compasión con los métodos y enfoques científicos es la base de nuestra política nacional. Cuando desglosamos todos los aspectos de la vida butanesa, hay pocos lugares donde el gobierno no entra. No como una fuerza intermedia, sino como una fuerza que complementa la iniciativa de las personas privadas.
Las escuelas se erigen en todas partes, a pesar del hecho de que Bután, Kinga me recuerda, es intensamente agrario. (Alrededor del 85 por ciento de todos los butaneses son agricultores). La educación es gratuita hasta el nivel universitario, y el gobierno proporciona becas universitarias, para estudiar en el hogar o en el extranjero, a estudiantes con puntajes de exámenes de calificación. Kinga marca algunos beneficios adicionales de ser un sujeto butanés: la atención médica es gratuita para todos; Se acaba de publicar un plan nacional de pensiones, diseñado para reforzar el papel decreciente de la familia extendida; La licencia de maternidad es de tres meses para mujeres, 15 días para nuevos padres.
Ecológica
El gobierno de Bután también está profundamente invertido en el tercer pilar de la felicidad nacional bruta: el entorno del país. Una estrategia para proteger el entorno de la nación es el estricto control del turismo. No se permitieron turistas en Bután antes de 1974. La política se ha relajado desde entonces, pero el número de visitantes sigue siendo estrictamente limitado. En 1998, medio millón de extranjeros se metieron en Nepal; Bután admitió solo 5,000. Y con todos los visitantes cobrados alrededor de $ 250 por día (que incluye transporte, alojamiento, una guía certificada y todos los chiles que puede comer), no se ve muchos mochileros cortos.
Incluso esta cantidad limitada de turismo está bajo asedio. Recientemente, cuando Kuensel realizó cartas indignadas que informaban que los turistas habían superado en número a los locales en un festival budista tradicional, caminando por los terrenos del templo y empujando sus videocámaras en los rostros de los bailarines, algunos butaneses comenzaron a preguntar si cualquier .
Sin embargo, cuando se trata de preservar su entorno natural, los butaneses son de una sola mente. Casi todos los ciudadanos educados pueden recitar estadísticas sobre la asombrosa biodiversidad del país. Bután alberga 165 especies de mamíferos y más de 675 especies de aves. Hay 600 especies de orquídeas solas y más de 300 plantas medicinales, los butaneses aún practican la medicina tradicional, como se enseña en los sutras budistas. El compromiso butanés con la preservación ambiental es nada menos que inspirador y podría servir como modelo para el mundo en general. Una anécdota indica la profundidad de este compromiso. Hace unos años, los residentes del valle de Phobjikha, famosos por sus grúas migratorias, instalaron orgullosamente electricidad en su pueblo. Sin embargo, pronto se descubrió que algunas grúas volaban hacia las líneas eléctricas. Entonces los aldeanos los derribaron y cambiaron a energía solar.
Hay muchos otros ejemplos de este tipo de amigable con eco. Las bolsas de plástico, la ruina del mundo en desarrollo, están prohibidas; También lo son los motores de dos tiempos. Y el gobierno ha introducido recientemente leyes difíciles de calidad de combustible. La pesca en la mayoría de los ríos está prohibida, al igual que la caza. El pastoreo de ganado, que ha devastado tanto el medio oeste estadounidense, está restringido. El registro es limitado y la minería está estrictamente controlada. El 2 de junio es el Día de la Coronación, pero el rey ha desanimado la pompa y los desfiles, declarando el día de la Soca Social de las vacaciones y pidiendo a las escuelas y comunidades que planten árboles en todo el país. Al menos el 60 por ciento de los restos de Bután bajo la cobertura forestal, y una cuarta parte del área de tierra está protegida, incluidos grandes corredores de migración, que permiten que la vida silvestre pase sin obstáculos del estado indio de Assam a China.
Estos esfuerzos que estamos haciendo en la protección del medio ambiente no son algo nuevo, afirma Sonam Kinga. No tienen las últimas modas o preocupaciones de destrucción. Siempre han sido parte de la vida y el comportamiento social butanés, entrelazados con la influencia del budismo en nuestra sociedad. Es una parte integral de la felicidad nacional bruta.
Por ejemplo, explica, no consideramos árboles o ríos como mera biomasa. Los vemos como entidades vivas. Las rocas son las moradas de ciertas deidades que garantizan la protección de una comunidad. Algunos animales, como el ciervo o el tigre, son las monturas de las deidades locales. Entonces, la influencia del budismo siempre ha sido un factor clave en la conservación aquí. Y no solo de flora y fauna sino incluso de espíritus no humanos. Nuestro concepto de protección se extiende más allá de la biosfera física.
Una intensa unidad con la patria budista parece definir la personalidad butanesa. Una noche, me detengo para una foto de Dragon’s Breath, un ron local infundido con chiles butaneses en el popular Benez Bar. Allí me encuentro con Tshewang Dendup, un joven periodista butanés que recientemente regresó de 18 meses en la Universidad de California, Berkeley. Cuando le pregunto a Dendup si estaba tentado a quedarse en Estados Unidos, me queda sin incredulidad. Al igual que casi todos los butaneses que son educados en el extranjero, Dendup voló a casa en el momento en que sus estudios terminaron. De pie en el parque César Chávez, con San Francisco al otro lado de la bahía y las colinas de Berkeley detrás de mí, supe que estaba en un lugar de poder, dice, asintiendo. Pero nunca, nunca me tentó a quedarme en los EE. UU.
Camelot este
Una mañana, tres amigos butaneses me visten con un gho prestado. Parece una forma tan buena como cualquier otra experimentar el estilo de vida butanés desde adentro hacia afuera. Encuentro que la prenda es una especie de bata de baño pesada y liberadora. Así vestido, partí con mi guía para Simtokha, en la ladera sur del valle de Thimpu. Aquí se encuentra el Dzong más antiguo de Bután, construido por Shabdrung en 1627. Al frente del Dzong hay una escuela secundaria, que acaba de dejar salir a almorzar. Camino por el camino, detengo a los niños y pregunto dos cosas: sus propias definiciones de felicidad, y si piensan que su gobierno realmente se preocupa por ellos.
La felicidad significa paz, señor, afirma un muchacho llamado Sonam Dorji. Si hay paz, naturalmente viene la felicidad. No, señor?
El gobierno de Bután está tratando de crear felicidad, y se preocupa por mí y mis amigos, se hace eco de Yeshi Chudu. Mi vida en Bután está muy feliz, acepta Sonam Choekyi. No me preocupo tanto, solo por mis estudios. Y sí, el gobierno se preocupa por nosotros. ¡El rey da prioridad a la juventud de Bután! Escucho todo esto con asombro; No es la respuesta que obtendrías en muchas escuelas secundarias estadounidenses. Por otro lado, los comentarios tienen un anillo de guión misteriosamente. Sonrío, entendiendo por qué algunos viajeros se refieren al butanés como budistas de Stepford.
La clave de este fenómeno Bután como Camelot East es la cosa única que la mayoría de los vecinos de Bután, especialmente la falta de Nepal, la falta: el fuerte liderazgo de un rey budista inteligente. Uno de los lugares más llamativos que he visto en Bután es una fotografía del rey Jigme Singye Wangchuck, ahora a los 40 años. Es un hombre notablemente guapo. En la fotografía, Wangchuck con un gho rojo rápido está agachado, la cabeza ligeramente girada, escuchando atentamente a un niño. Junto con las rodillas, el rey luce un par de botas de montaña resistentes. Parece cada centímetro de un monarca del pueblo agudo y preocupado, majestuoso pero accesible.
Y, en la mejor tradición del gobierno budista, el rey es accesible. Cualquier ciudadano butanés con una queja puede plantarse a sí misma en el camino de la caravana real, sosteniendo una bufanda ceremonial, llamada Kopné. Su Majestad se ve obligada a detenerse y escuchar la petición. Si siente que el caso tiene mérito, se refiere al Consejo Asesor Real, el equivalente butanés de la Corte Suprema de los Estados Unidos es la diferencia de que el consejo incluye adeptos budistas.
Me encuentro con el concejal Gembo Dorji en su oficina de repuesto pero moderna en Tashichhoe Dzong, un complejo blanco extenso que sirve como la colina del Capitolio y la diócesis central de la nación. Dorji, ahora de 37 años, abandonó la universidad y se convirtió en un monje a la edad de 21 años. Un hombre tranquilo, casi inaudiblemente suave de voz suave, usa una túnica marrón y amarilla y un voluminoso casio en su muñeca. Un kopné de color óxido, cubierto sobre su hombro izquierdo, lo identifica como miembro de la corte más alta de la tierra.
Le pido al concejal que explique cómo un poder judicial budista contribuye a la buena gobernanza, uno de los cuatro pilares de la bruta felicidad nacional. En Bután hemos preservado nuestra cultura durante tanto tiempo, entre naciones muy poderosas, solo por el budismo, dice. Entonces la educación moral es muy importante. Creemos que la verdadera felicidad solo puede venir de adentro.
¿Existe la ley budista fundamentalista, pregunto, con sanciones y castigos habituales?
Nuestra ley definitivamente se basa en principios budistas, responde. Pero no explica penalizaciones. No hay pena de muerte. La cadena perpetua es la mayor penalización o cancelación de una licencia comercial, para un hombre de negocios. Pesamos las prioridades de cada caso que tenemos que abordar.
¿Hay algún intento de rehabilitar a los delincuentes que usan principios budistas?
Todavía no, admite. Simplemente van a prisión. Pero cada vez que un caso llega a nuestro consejo, tratamos de ver la situación de la manera más compasiva posible con una comprensión de motivaciones como la ira, los celos y la pasión y ver si se puede resolver a través de la comprensión mutua. Llamamos al peticionario que ha hecho la apelación y le permitió decir lo que piensa. Luego explicamos formas de llegar a una comprensión o acuerdo, basado en principios budistas. El demandante obtiene 10 días o dos semanas, y durante este tiempo, intentan pensar y discutir el asunto con personas que pueden darles buenos consejos. En muchos casos, funciona.
Esta perspectiva sobre la ley es intrigante, como parece despersonalizar delito. El acto de juicio se convierte en una oportunidad para la práctica budista y el crecimiento espiritual. ¿Cómo podría cambiar nuestra sociedad, me pregunto, si intentáramos ver los actos criminales desde el abuso sexual hasta los bombardeos terroristas a través de la lente de la compasión en lugar de asco o venganza? Nuestras sanciones pueden permanecer rígidas, pero nuestra capacidad para desviar los crímenes futuros sería mucho mayor.
El problema con el nacionalismo
Bután es un lugar notable, y el concepto de felicidad nacional bruta es irresistible. Pero el reino, a pesar de su propaganda turística, no es Shangri-La. Al igual que la democracia, la ética corporativa o el café instantáneo, su objetivo es teórico que puede o no realizarse.
Los obstáculos para la bruta felicidad nacional, declara Kuensel Editor Kinley Dorji, son los obstáculos para Bután. Estamos sentados en el café suizo, almorzando en samosas y jugo de manzana. Espero que Dorji se concentre en las dos crisis políticas más espinas de Bután. Los militantes asameses en el Sur Jungly, luchando por una patria, han estado cruzando la frontera y atacando a la India desde el interior de Bután. Nueva Delhi ha amenazado con represalias, pero Bután está tratando de razonar con los rebeldes. (Cuando esta historia fue a imprimir, el pequeño ejército butanés había contratado a los insurgentes en un conflicto armado). Luego está el vergonzoso asunto de unos 100,000 refugiados nepaleses, muchas de cuyas familias vivieron en Bután por generaciones. Estas personas fueron arrancadas desde Bután a fines de la década de 1980, después de que las cifras del censo sugirieron que finalmente superarían en número a la Drukpa indígena. La mayoría ahora están en campamentos lúgubres en el sur de Nepal.
Pero la principal preocupación de Dorji resulta ser la televisión una fuerza indomable, presentada a Bután hace solo cinco años y llegando casi como una invasión aérea. Cuando la televisión por satélite llegó en 1999, dice Dorji, Kuensel Recibió cartas de niños angustiados que habían recibido una dosis de la Federación Mundial de Lucha. Estamos hablando de una generación de niños criados en un ambiente budista fuerte, dice. Ahora nos estaban escribiendo diciendo: ¿Por qué estos hombres adultos se golpean tan sin piedad? ¿Por qué?' Estaban muy alterados. Dorji suspira. Hoy, por supuesto, lo aceptan.
Esto es algo así como un eufemismo. En todo Thimpu, noto a los niños que usan camisetas que presentan estrellas del WWF que se pusieron en pisos con alegría alegre. Baywatch y MTV T-shirts are equally popular. There’s little doubt that violent y explicit shows affect social behavior, especially that of young men. During my stay, a Western woman was molested while walking alone through Thimputhe first time something like that had occurred, an aid worker tells me. The values instilled by our parents, the oral tradition, gryfathers’ stories around the fire at nightthat’s what television has replaced, Dorji declares.
Es extraño escuchar a un editor de un periódico culpar a los medios de comunicación por los problemas de su país. Pero Dorji, cuyos hijos de nueve y 11 años son enormes Baywatch Fans, está realmente angustiado. Quiere ver los ideales y la ética budistas traídas a la vida de los niños, comenzando a nivel de la escuela primaria. Siente que esos valores deben ser parte del plan de estudios e integrados en los materiales de lectura escolar y que los padres modernos, con sus preocupaciones modernas, ya no son fuentes confiables de capacitación budista. Bután es un país pequeño, encajado entre dos grandes naciones, dice. Los principios de la felicidad nacional bruta se fusionan con nuestra supervivencia. La gente butanesa, especialmente la generación más joven, necesitan crecer apreciando la identidad nacional: nuestro patrimonio cultural, religioso y ambiental. Si eso se entiende, la gente sabrá cómo lidiar con todos sus problemas.
Algunas personas, de todos modos. La mosca principal en la pomada de la felicidad nacional bruta, a mi ojo, no es Sexo y la ciudad Pero el nacionalismo muy xenófobo que ha permitido a Bután sobrevivir en un estado casi impecable.
Esto es realmente evidente en las calles. Mientras camino por Norzin Lam (una avenida que bisecta Central Thimpu), que está llena de tiendas de madera y gruesas con peatones, pienso en cómo la ropa puede ser un gran empate, pero en Bután muestra una distinción inmediata entre la población indígena y los demás. Además de los occidentales, que están exentos del código de vestimenta, las únicas personas que no están en vestimenta nacional son las de origen indio y nepalés, a quienes se les recuerda continuamente que no son, y nunca serán, ciudadanos butaneses.
Políticas no ilustradas
A una hora en coche al oeste de Thimpu, la ciudad de Paro es como una ciudad occidental salvaje: edificios de dos pisos con fachadas pintadas y letreros con letras a mano, hombres que descansan contra paredes de madera, demonios de polvo girando por la calle principal, enviando viejas mujeres a las vías de puertas con pañuelos sobre sus caras.
En Paro, conozco a un trabajador de ayuda suiza que llamaré a Reno, quien me da mucho para masticar con respecto a la difícil situación de los residentes que no son Drukpa. Hay siete rangos de ciudadanía butanesa y estatus de residencia, dice, lo que puede cambiarse según el comportamiento. Si un butanés se casa con un extranjero, por ejemplo, su calificación cae. Y aquellos sin una tarjeta de no objeción no pueden obtener pasaportes o encontrar trabajos de servicio civil. Estas políticas nacionalistas a veces incluso trabajan contra los butaneses, si son de origen nepalí. Si el hijo de la hermana de su tío está en un campo de refugiados nepalíes, dice Reno, es posible que tenga algunas dificultades.
This isn’t ethnic cleansing but passive-aggressive behavior that makes non-Drukpa feel like second-class citizens. Bhutan isn’t like Africa, where they kill each other with machetes, Reno says. But the authorities can prevent so-called southern Bhutanese from getting good jobs and slowly get rid of them that way.
Una ironía es que muchos Drukpa dependen de la medicina tibetana tradicional, los indios educados y los nepaleses tienden a servir como sus médicos y proveedores de atención médica. Y muchos asiáticos del sur trabajan en Bután en contratos de enseñanza y contabilidad.
Más tarde, en un pequeño restaurante de Paro, Drolma me une (no su nombre real), una mujer de 23 años con una cara amplia y sonriente. Ella es claramente de ascendencia nepalí. Baja al sur de Bután y verás lo que realmente está sucediendo, dice en voz baja. Cuando los ministros vienen a la ciudad, los nepaleses no pueden conocerlos. Y siempre es el Drukpa quien obtiene los avances, las promociones y las oportunidades de estudiar en el extranjero. Ella sacude la cabeza.
Aunque Drolma nació en Bután, no es ciudadana; Su tarjeta de identidad etiqueta su clase 6, un residente no nacional. Pero odia a Nepal, y no hay trabajo en India, por lo que se quedará en Bután hasta que se descubra su condición y se lo eche. Nepalés que vive aquí no tienen derechos humanos, dice ella, encogiéndose de hombros. ¿Felicidad nacional bruta? No me parece.
Imagina a toda la gente
Ningún país, ni siquiera un reino del Himalaya fundado en principios budistas, es perfecto. Pero Bután al menos tiene un marco para la superación personal y una conciencia sobre sus acciones. Y el país está en el proceso de crear una nueva constitución. El borrador del documento está lleno de frases maravillosas, por ejemplo, ofrece derechos inalienables a la vida silvestre y los árboles, así como a las personas. Transforma a Bután en una monarquía constitucional, gobernada por un Consejo de Ministros. Lo más sorprendente, contiene en la insistencia de Wangchuck una cláusula que permite que el rey se elimine del trono si sus sujetos pierden confianza en su gobierno.
Una cosa sobre Camelot: no habría funcionado como república. Muchos butaneses temen que el gobierno por parte del pueblo sea demasiado cambio, demasiado pronto. No están seguros de que Bután esté listo para la democracia y apunten a la corrupción en Nepal e India como ejemplos de lo que podría traer la nueva constitución. No necesitamos apresurarnos o mantener el ritmo del mundo moderno, insiste en Pema (nuevamente, no su nombre real), una enfermera articulada. Sí, los principios democráticos son lo que apuntamos. Pero tenemos que llevarlos a nuestro propio contexto, sin seguir necesariamente lo que otras personas han hecho.
Mientras Bután se prepara para adoptar algunos valores políticos y culturales estadounidenses (desde la creación de su propia Declaración de Derechos hasta la transmisión Sexo y la ciudad ), una pregunta me atribuye. ¿Cómo podría cambiar Estados Unidos si nuestro gobierno y la gente dejaron de lado el manto de una superpotencia y se centraron en la felicidad como el objetivo final de nuestras vidas nacionales e individuales? Es un tema frustrante, ya que los recursos para crear tal sociedad están claramente dentro de nuestros medios. Pero los recursos no son suficientes. Lo crucial, como ha señalado el Dalai Lama, es la motivación y la nuestra se ha visto comprometida por décadas de codicia corporativa, materialismo personal y comedias de situación.
Aún así, podemos seguir esperando una era estadounidense ilustrada en la que nuestra política nacional se basa en la compasión en lugar de la codicia. Llegar a ese punto no es más difícil, tal vez, que resolver un famoso koan budista: ¿quién es lo suficientemente valiente como para desatar la campana del cuello del león feroz?
Respuesta: El que lo ató allí en primer lugar.
Jeff Greenwald (www.jeffgreenwald.com), un SV El editor colaborador escribió sobre las implicaciones éticas del viaje espiritual a Birmania para nuestra edición de noviembre de 2003.
