Cuando pensamos en la energía, a menudo pensamos en los tipos físicos y mentales: el empuje que nos ayuda a avanzar a través de un vinyasa o centrarnos en una tarea. Es fácil identificar cuándo estas energías se retrasan, y la mayoría de las veces sabemos cómo reponerlos o equilibrarlos: comemos alimentos saludables, descansamos, salimos a la naturaleza, nos conectamos con las personas que amamos, nos comprometemos con una práctica de asana consistente o dejamos de lado algunos hábitos cuestionables.
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Pero la energía es más de lo que alimenta el cuerpo o la mente. Muchas tradiciones antiguas, como el yoga, el taoísmo, el budismo y el hinduismo, más, la física moderna, ofrece que todo en el universo es energía. Una mesa, una computadora y una bicicleta son formas de energía; Cada uno vibra a una velocidad que le permite ver, tocarlo y usarlo. Cada pensamiento, sentimiento y experiencia que tiene también tiene una vibración de energía única que está impresa en el cuerpo en forma de sensaciones físicas y luego se libera en la ola de la respiración. Esta energía no tangible se puede entender mejor al profundizar en un aspecto de la anatomía del cuerpo sutil del yoga: las Gunas.
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Los Gunas (sánscrito para hilos o cualidades) son fuerzas energéticas que se unen para formar el universo y todo lo que hay en él. Hay tres gunas, cada una con sus propios atributos únicos: tamas (estabilidad), rajas (actividad) y sattva (conciencia). Podría ayudar a pensar en las Gunas como tendencias: las formas habituales en que responde a cualquier situación que surja.
Las tres Gunas están presentes en cada experiencia en una relación constantemente cambiante entre sí. Una cualidad siempre está más presente o dominante que las otras, dependiendo del desafío que enfrenta y, lo más importante, cómo responde a él. Cuando reacciona de forma exagerada porque alguien te interrumpe en el tráfico, Rajas se vuelve dominante. Si te cerras emocionalmente para evitar tener una conversación difícil, es una señal de que Tamas ha tomado las riendas. A medida que sale de una hermosa práctica restaurativa, puede experimentar la calidad sattvic de la alegría.
Comprender las Gunas es importante porque, si bien los desafíos de nuestra vida cotidiana pueden alterar su delicado equilibrio, estas energías, entrelazadas en un baile intrincado, crear todo lo que somos, todo lo que vemos y todo lo que queda invisible. Tamas proporciona nuestra base; Rajas le da vitalidad y respiración; Sattva lo imbuye con conciencia y conciencia compasiva.
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Tamas
Tamas, or stability, gets a bad rap, often being described solely as the force of entropy, lethargy, and stagnation. But its energetic vibration, which is slow and thick, also stabilizes and focuses. It is the exhalation that calms and steadies. Tamas is also translated as matter, and it predominates in any object that is seemingly solid—that table, laptop, or bicycle. In nature, tamas destroys plant matter so it can be reabsorbed into the earth and nourish new life. In your body, tamasic energy is prevalent in the muscles, bones, and flesh; in asana practice it grounds your feet and helps you balance. In your mind, tamasic energy is dominant when you feel depressed, or when a heavy emotional burden makes it hard to get out of bed. When tamas is prevalent, you aren’t able to muster much enthusiasm for anything, including your practice. You might find yourself obsessing over a relationship gone wrong or beating yourself up for the choices you’ve made.
Equilibrando tamas:
Sacudir las manos mientras levantas los brazos sobre varias veces se despegará tamas, por lo que se moverá a la música o una ronda o dos de saludos solares o kapalabhati pranayama (respiración que brillan en el cráneo, que alterna exhalaciones cortas y explosivas con inhalaciones ligeramente más largas y pasivas). La meditación sentada puede hacer que asiente con la cabeza, pero caminar o cantar meditaciones funcionan bien para levantar la energía y enfocar la mente. Los practicantes ayurvédicos sugieren mantenerse alejados de los alimentos tamásicos, como carne, ajo, cebolla y panes, así como sobras y elegir frutas y verduras locales frescas, mínimamente preparados.
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Rajas
Rajas, or activity, is what gets things moving. In nature, rajas allows seeds to sprout, flowers to germinate, and babies to be born. The vibration of rajas is at a higher frequency than tamas. It is the inhalation; it’s what gets you up in the morning and keeps you going all day. It is also the energy of change, unbridled enthusiasm, passion, and the self-confidence to get stuff done. Rajas energy is future-directed and often manifests as longing, yearning, or sorrow. On the mat, rajas is what moves you from pose to pose or lifts your arms up over your head. Becoming agitated with your work or relationships can cause rajas to dominate, and so can overexerting yourself in your practice or barging into situations without regard to what others feel or need.
Equilibrando a Rajas:
Reduzca la velocidad, disminuya la velocidad, disminuya la velocidad. En su colchoneta, aliente más de la energía deliberada de los tamas a amortiguar la fluidez de los rajas. Lleva tu atención a tus pies y contrata tus músculos en algunas poses de pie antes de bajar sobre tu espalda para tus poses relajantes favoritas. Las prácticas suaves de Pranayama, como Nadi Shodhana (respiración de la nariz alternativa) o Sitali (aliento de enfriamiento; ver página 42), pueden suavizar el sistema nervioso, despejar la mente y enfriar el cuerpo. Para domesticar a Rajas, Ayurveda recomienda sentarse en cada comida, mantenerse alejado de los alimentos picantes o fritos y comer muchos alimentos ricos en antioxidantes, como las verduras de hoja verde.
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Sattva
Sattva, or consciousness, is radiant presence, unadulterated truth, and compassionate, selfless action. The quality of sattva is clear, focused, calm, and receptive. It is the fully formed flower, the beauty of a sunset, the bounty from the garden. Internally, it is in the gap you experience after the exhalation and before the inhalation comes again—the pause where you are free from thoughts, worries, and judgments, just for the moment, so that you can listen and act more from your higher intellect and less from ego. You experience sattva on the mat primarily in meditation or whenever you commit to going inward, listening to your body, and moving in sync with your breath. Cultivating sattvic harmony is the goal of yoga and of the natural world. It can shine forth only when tamas and rajas are balanced, which is a constant dance of the energies—moment by moment, as we notice how we meet each experience that presents itself.
Cultivando sattva:
El Bhagavad Gita nos dice claramente que si queremos tener una vida más sattvic, tenemos que cuidarnos mejor. Coma alimentos frescos (una dieta a base de plantas que es orgánica y local, tanto como sea posible). Dormir a una hora decente y despertar al amanecer porque, según Ayurveda, es cuando su energía es más propicia para meditar (hágalo a diario). Pase tiempo solo en la naturaleza si puede. Comprometerse a estar en silencio (en el mundo moderno, eso también significa dejar de lado sus productos electrónicos). Practica la devoción (bhakti yoga) y brinda un servicio sincero para el beneficio de todos los seres.
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