Para la mayoría de los practicantes de yoga de Ashtanga dedicados, 2018 ha sido un año doloroso de cuentas. Hemos tenido que excavar el pasado y enfrentar verdades incómodas sobre Pattabhi Jois, el ahora fallecido fundador de esta práctica muy querida y el tema de las acusaciones de agresión sexual histórica.
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Me da vergüenza admitir que sabía sobre la agresión sexual poco después de que comencé una práctica diaria de Ashtanga hace 17 años. Mientras practicaba con Jois varias veces antes de su muerte, no era un estudiante cercano y nunca vi el abuso de primera mano. Pero vi videos en Internet; Me reí y descarté los chismes furtivos y oscuros en Mysore, India, cafeterías y en salas de práctica en todas partes, desde Nueva York hasta Singapur y Londres; Y hice la vista gorda.
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Esta es una mea culpa muy retrasada
Este es un mea culpa muy retrasado, y tal vez uno compartido por otros como yo: practicantes de Ashtanga todos los días que eligieron cepillar las acusaciones de asalto porque no lo creíamos o porque la práctica se sentía (y todavía se siente) profundamente transformador. Ashtanga Yoga ha servido como roca madre para mi vida, y durante muchos años fue más importante que el abuso en sí, que, bueno, se sintió muy distante. Después de todo, sucedió hace muchos años, y para las mujeres no conocía.
Esas mujeres, como Karen Rain y Anneke Lukas, merecen una disculpa. En primer lugar, esa disculpa debe provenir de la K Pattabhi Jois Ashtanga Instituto de Investigación de Yoga (Kpjayi) .
(Sharath Jois, el director de Kpjayi y nieto de Pattabhi Jois, no ha reconocido ni hablado públicamente sobre el abuso, y no devolvió las solicitudes de una entrevista para esta historia).
Algunos maestros, aunque posiblemente no lo suficientemente no lo suficiente, se han disculpado con las víctimas de Jois, reconociendo su culpabilidad en el abuso, ya sea porque lo ignoraron como yo, o enviaron a sus estudiantes a practicar con Jois conociendo los riesgos.
Como estudiante que sabía de estos ajustes inapropiados, debería haberme comportado de manera diferente, y me disculpo (que no lo hice), dijo Paul Gold, un maestro de Ashtanga en Toronto. Racionalicé el comportamiento [de Jois]. Retiré las reacciones negativas de los estudiantes y decidí centrarme en las reacciones de las mujeres y los hombres para quienes estos ajustes no fueron ofensivos o no se les dio. Quería estudiar con Jois y elegí centrarme en lo bueno en lugar de dejar que los malos creen una situación en la que tendría que tomar decisiones difíciles o tomar una posición.
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Karen Rain, quien estudió con Jois durante un total de 24 meses de 1994 a 1998 en Mysore, India, se ha convertido en la víctima más vocal de lo que dijo que fue una agresión sexual repetida a manos de Jois.
Consideré la forma en que manejaba a las mujeres poco éticas, dice Rain, cuando se me preguntó por qué salió de Mysore. Agregó que en aquel entonces, los estudiantes discutían la forma en que Jois tocaba a sus alumnas, pero solo a puerta cerrada y nunca a Jois mismo. En ese momento solo podía ser consciente y discutir el abuso sexual de otro mujer. No estaba aceptando completamente haber sido abusado personalmente por él. Me había disociado durante las agresiones sexuales. Cuando hay disociación también hay desintegración de la memoria y la comprensión cohesiva.
En cuanto a mí, un estudiante de Ashtanga desde hace mucho tiempo, un maestro autorizado de Kpjayi y el gerente de yoga en una colección de estudios de yoga de Londres, me da vergüenza admitir que hice la vista gorda durante tanto tiempo y deseo disculparme con las víctimas que me llevó años Para presentarse, ponerse de pie y fortalecer su abuso, y dejar de ritualizar a Jois. Hay mucho por lo que compensar.
Para hacer eso, debemos examinar la raíz misma del problema: la dinámica de la relación estudiante-maestro en sí. La naturaleza jerárquica de esta relación crea un claro desequilibrio de poder donde, en este caso, los estudiantes de Jois no se sentían en una posición para cuestionar sus decisiones y acciones sin importar cuán poco ético sea su comportamiento. Sus víctimas regresaron año tras año porque descartaron y racionalizaron el abuso como algo más; Su capacidad para comprender lo que les estaba sucediendo se vio afectada por su disociación. Jois pudo abusar de sus alumnos porque el modelo Guru-Sisya, que carece de controles o equilibrios, lo permitió.
Mientras la dinámica Guru permanezca, es una oportunidad para que los futuros abusadores se construyan y aprovechen la misma dinámica, dice Greg Nardi, un maestro de Ashtanga en Miami, Fla ... Los sistemas que consolidan el poder y eliminan las estructuras de responsabilidad para las acciones dañinas solo fomentan los lados más oscuros del comportamiento humano, y no pueden captar a nadie. Me ha tomado algún tiempo reconocer que al participar en el sistema Guru, he sido responsable de apoyar y Oprimido por esta dinámica que ha causado daño a las víctimas de Pattabhi Jois.
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El mes pasado, Nardi entregó su autorización de nivel 2 a Kpjayi, un movimiento valiente dado que fue uno de los maestros más influyentes de Pattabhi y Sharath Jois. Nardi se ha unido a la maestra de Londres, Scott Johnson y a la propietaria de Cornwall Studio, Emma Rowse para formar Amayu , una organización educativa donde la autoridad está completamente descentralizada en un intento de crear una dinámica de poder muy diferente que sea una marcada desviación del modelo tradicional, donde una persona (el maestro o gurú) tiene el control de lo que se enseña y cómo se enseña.
Cada maestro que se convierta en parte de la cooperativa de Amayu debe tomar capacitación en sensibilidad al trauma, y cualquier persona que practique en un estudio registrado en Amayu debe aceptar un código de ética donde los derechos y la dignidad de todos los estudiantes son respetados y respaldados por un procedimiento de queja transparente.
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Para garantizar que Ashtanga Yoga cumpla su potencial como sistema de curación, debe ser despojado de una dinámica de poder nociva, dice Johnson. Promovemos activamente una cultura que fomenta la igualdad, el empoderamiento, la vida consciente, la compasión y hablando por aquellos que están desfavorecidos, desfavorecidos y sin poder.
Trazar un camino nuevo y más ético
Podemos y en algunos casos ya interpretar este sistema de yoga de manera diferente en todo el mundo; Durante demasiado tiempo hemos sido rehenes a la noción de que solo se puede enseñar y practicar de una manera. Cinco Surya Namaskars A, tres B, posturas permanentes, posturas sentadas, Backbends, secuencia de cierre. Sin accesorios. No hay nuevas posturas antes de que pueda atar, atrapar o equilibrar. Las asistencias prácticas son un hecho, no una opción.
Todavía practico de esta manera, y funciona bien para mí. Pero ahora, reconozco que no funciona tan bien para los demás.
En triyoga , donde trabajo en Londres, recientemente presentamos el uso de tarjetas de consentimiento que los estudiantes pueden usar en cualquiera de nuestras 750 clases por semana, que incluye cinco programas robustos de Mysore.
Estas tarjetas se colocan en puestos principales a medida que los estudiantes ingresan al estudio y pueden colocarse en su alfombra en una comunicación silenciosa con su maestro de que no desean ser tocados ese día. Por supuesto, es nuestra preferencia que los estudiantes hablen con su maestro; Pero si no sienten que pueden hacer eso, estas tarjetas ofrecen otra opción.
We’ve introduced these cards in an effort to bring more trauma-informed instruction in our studios. To be transparent, I knew very little about trauma when senior Ashtanga teacher Mary Taylor wrote a #metoo-inspired blog one year ago, essentially breaking open the abuse conversation amongst the global Ashtanga community. I’ve had to educate myself about how traumatic experiences from the past can play out in the present moment and sometimes in a yoga class, especially when touched without explicit permission.
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Mi viaje de la ignorancia total a algo que tiene un poco más de luz es uno por el que estoy agradecido, y que profundamente espero que ayude a los futuros estudiantes. Muchos de nosotros en la comunidad Ashtanga hemos sido ferozmente criticados por equivocarse al responder al asalto de mujeres de Jois. Y nosotros hizo Hazlo mal. No estábamos totalmente preparados sobre cómo hablar de ello, y usamos un lenguaje que minimizó lo que hizo Jois. (Por ejemplo, lo llamamos ajustes inapropiados en lugar de agresión sexual).
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Desafortunadamente, esta reacción ha resultado en una parálisis para decir cualquier cosa, especialmente para aquellos que se encontraron luchando por sostener tanto el abuso de Jois cometidos con las experiencias transformadoras que experimentaron al estudiar con su antiguo maestro.
No creo que sea útil para nadie. Tenemos que poder hablar sobre esto abiertamente y sin temor a la retribución, la indignación o la humillación. Y creo que podemos hacer eso mientras mantenemos espacio para las víctimas.
En general, hemos procesado tanto en la comunidad Ashtanga, dice Ty Landrum, un maestro de Ashtanga en Boulder, Colorado, que corre El taller de yoga . Al no hablar de [la mala conducta sexual] lo estamos reprimiendo y empujándolo debajo de la superficie. Nuestro proceso yóguico tiene que ser sobre nuestra voluntad de enfrentar nuestras sombras y, en cierto sentido, hacer las paces con ellas.
Para mí, la sombra de Pattabhji Jois se aunía. Todavía estoy tratando de descubrir qué papel juega en mi práctica y mi amor por ello. Como creador de uno de los sistemas de yoga más practicados del mundo, es una figura innegablemente importante. No podemos encerrarlo de la escena, y no creo que debamos hacerlo. Porque eliminar a Jois de la historia significaría que negaríamos la existencia de sus víctimas.
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¿A dónde, entonces, pertenece? Seguramente no en un lugar de reverencia como era costumbre en muchos shalas en todo el mundo. En Triyoga a principios de este año, sacamos copias de Jois 'Yoga Mala y Guruji: un retrato de Sri K. Pattabhi Jois a través de los ojos de sus alumnos de las estanterías de nuestras tiendas. Se sentía mal cosechar los beneficios económicos de los libros que glorificaban a un autor de agresión sexual.
Por respeto a cualquiera que haya sufrido agresión sexual, muchos maestros también han derribado las imágenes de Jois que colgaban de las paredes en las salas de práctica o se sentaban en altares junto a estatuas de deidades como Ganesha o Saraswati. Las fotos de Pattabhi Jois salieron de nuestras paredes de inmediato, dice Jean Byrne, copropietaria de El espacio de yoga en Perth, Australia. Para ella, el abuso representaba lo mismo de ahimsa , el primer Yama que enseña la evitación de la violencia hacia los demás. Las fotos se interpusieron en mi práctica y se desencadenaban para muchos de nuestros estudiantes. Otros maestros han optado por mantener esas fotos en su lugar y han perdido a los estudiantes por eso.
Esto tenía que salir, dice Maty Ezraty, cofundadora de Yogaworks que estudió con Pattabhi Jois. Tal vez algunos de los maestros comenzarán a darse cuenta de que Pattabhi Jois no era perfecto. Él no es el único maestro con el que la gente debería haber estudiado. [Ashtanga] no es el único método que tiene algo que ofrecer. Cuando nos ponemos anteojeras, terminamos en un espacio pequeño, y ahí es donde estamos ahora.
Es importante tener en cuenta que Sharath, según todas las cuentas, nunca ha violado los límites sexuales de la manera que tiene su abuelo. Sharath es un maestro excelente, dedicado y trabajador. Algunos atribuyen su silencio sobre el asunto a las diferencias culturales: que en la India, traería una gran vergüenza impugnar de manera pública.
No acepto eso. Sharath tiene su pie firmemente en la puerta de la cultura occidental y acepta grandes cantidades de dinero cada año de los occidentales que quieren practicar con él en Mysore. Creo que él también debe hablar con nosotros en nuestro idioma. Mientras Sharath se niegue a reconocer a las mujeres que su abuelo abusó con una disculpa, y honrarlas con una verdadera reforma que solo puede implicar romper los sistemas de poder y autoridad, nos costamos pasar por el futuro y fuera de esta fuerte oscuridad.
Sin duda, las fisuras continuarán ampliándose durante el tiempo que tome la comunidad de Ashtanga para trabajar a través de nuestros sentimientos conflictivos hacia Jois, y, lo más importante, durante el tiempo que sea necesario para todo de nosotros en la comunidad Ashtanga para disculparnos con sus víctimas.
Sobre el autor
Genny Willkinson Priest es maestro de yoga y gerente de yoga en triyoga , El grupo más grande de estudios de yoga de Europa. Ella ha donado los ingresos pagados por este artículo para Los refugios , una organización de Londres destinada a ayudar a aquellos que han sido violados o agredidos sexualmente. Obtenga más información en Gennyyoga.com .














