Springtime es mágico, dinámico e incluso sexy. A medida que la naturaleza sale del invierno frío, húmedo y oscuro hacia la primavera, el pulso de la vida se acelera, la tierra se calienta y las flores se despliegan, alcanzando el sol. La naturaleza hace que se vea suave, pero para nosotros los humanos no es tan fácil de transición con gracia de una temporada a la siguiente, especialmente de invierno a primavera. Más a menudo nos encontramos sintiéndonos pesados y lentos, como un oso de mal humor de mala gana de la hibernación. Ayurveda, la ciencia hermana del yoga y el sistema de curación más antiguo del mundo, nos muestra que la clave para sentir en sintonía con las estaciones es armonizar con la naturaleza, seguir su ejemplo y bailar con su ritmo. El rishis (Los antiguos videntes místicos que fundaron la tradición del yoga) crearon rituales y festivales para honrar cada temporada y recordarnos nuestra conexión con el mundo natural. El gran maestro de yoga T. Krishnamacharya ajustó su enfoque para practicar y enseñar yoga para corresponder con la época del año. Es posible que no tenga un festival de primavera o un maestro de yoga indio para guiarlo, pero al tejer algunos principios ayurvédicos simples en su vida, puede resistir esta transición estacional sin problemas y emerger sintiéndose transformado y listo para obtener su ritmo de primavera.
Doble tu abrigo de invierno
Para disfrutar de una primavera saludable, debe comprender el Kapha Dosha y ponerlo en marcha. De los tres doshas, Vata, Pitta y Kapha, es la kapha que día a su cuerpo con sus cualidades de agua terrosa. Proporciona lubricación para las articulaciones, así como el moco para proteger los tejidos sensibles de los senos, los pulmones y el estómago; También determina el tamaño, la fuerza y la flexibilidad de sus músculos. Cuando Kapha está en equilibrio, te sientes fuerte, compuesto y estable. Cuando está fuera de balance, puede sentir sueño, mentalmente aburrido o deprimido. También puede experimentar un exceso de flema en los pulmones o senos paranasales, náuseas, aumento de peso poco saludable, retención de agua o pesadez en las extremidades. Es especialmente importante equilibrar a Kapha en la primavera, porque Kapha se acumula durante el invierno y puede crear enfermedades cuando llega la primavera. A medida que el mundo se vuelve más frío y húmedo en invierno, su cuerpo refleja estos cambios en forma de kapha. Tiendes a comer, dormir y permanecer adentro más durante el invierno, lo que puede provocar una capa de aislamiento de invierno. En primavera, debe eliminar este exceso de Kapha o arriesgarse a volverse vulnerable a las alergias estacionales o los resfriados de la cabeza. También puede obtener o retener peso o sucumbir a un letargo general o opacidad emocional. Su receta ayurvédica para la primavera es desarrollar un ritmo y una rutina que lo ayude a aligerar gradualmente física, mental y emocionalmente sin perturbar las virtudes estables de Kapha. El mejor enfoque es multidimensional e incluye comer alimentos más ligeros, agregar ciertas hierbas a su dieta (ver ayuda de hierbas) y practicar asana, pranayama (técnicas de respiración), meditación y algún tipo de rituales devocionales. Esto puede parecer bastante abrumador al principio, pero puede comenzar a integrar el cambio en cualquier lugar que se sienta más cómodo, tal vez elegirá comenzar con su práctica de Hatha o con su dieta. Cualesquiera que sean los cambios que decida hacer, incluso si son pequeños, comprometerse a quedarse con ellos. La transformación exitosa rara vez ocurre con una solución rápida o una breve explosión de dedicación, especialmente cuando se trata de Kapha Dosha. Debido a su naturaleza de agua terrosa, es muy denso y pesado, y puede quedarse como barro.
Hacer espacio
Alivie la transición a la primavera creando sukha, lo que significa buen espacio o un estado general de salud y felicidad. Puedes hacer esto comiendo comida saludable y practicando Asana y Pranayama. Crear sukha es especialmente importante cuando intentas retirar el exceso de kapha, porque permite que Prana (energía vital) se mueva libremente a través de tu cuerpo. Al igual que el viento que se mueve en las nubes a través del cielo, Prana impulsa a Kapha, de modo que los fluidos y la flema se mueven fácilmente a través del cuerpo. Si no crea sukha, el flujo de prana está restringido y contribuye a pobre (mal espacio), el gemelo malvado de Sukha. Dukha representa la miseria de cualquier tipo y restringe o confunde el flujo de Kapha. Para aumentar sukha y prana en su práctica, agregue sentadillas, que liberan un buen espacio en la parte más densa del cuerpo: la pelvis y las piernas. La pelvis y las piernas representan la parte de aguas terrosas del cuerpo y son propensas a retener la grasa y el agua. Poses como Utkatasana (pose de la silla), Malasana (pose de guirnaldas) y sus primos menos conocidos Simhasana (pose de león) y Khanjanasana (pose que agitan la cola) crean calor, mejoran la movilidad articular, la digestión y la eliminación de la eliminación y el aumento de la circulación. Por supuesto, estas poses también son físicamente desafiantes. Es posible que sientas tus piernas temblar, como si alguien estuviera vertiendo cemento en lugar de prana en ellas. Durante estos intensos momentos, recuerde preservar a Sukha. No contenga demasiado los músculos ni comprometa la respiración transfiriendo la tensión a su pecho, hombros o cuello, o se arriesgará a crear aún más kapha, que el cuerpo produce como un antídoto para la tensión muscular y nerviosa excesiva.
Respirar fácil
Una vez que haya creado un buen espacio en la mitad inferior de su cuerpo, está listo para aumentar sukha en la mitad superior. El estómago, el pecho, la garganta y la cabeza son el asiento energético de Kapha, porque todas estas áreas producen y tienden a acumular moco. Practicando Ujjayi Pranayama profundo y rítmico (aliento victorioso) en Virabhadrasana I (Warrior I Pose), Surya Namaskar (saludo del sol), Bhujangasana (Cobra Pose) y los giros sentados ayudan a circular a Kapha al compresar alternativamente el abdomen y expandir el tofón. Del mismo modo, las curvas hacia adelante invertidas como Adho Mukha svanasana (pose de perro con orientación hacia abajo), dobladas hacia adelante y Halasana (pose de arado) fortalecen el diafragma y alientan el exceso de moco a excretarse por la boca y la nariz. Kapalabhati Pranayama (aliento brillo del cráneo) es excelente para fortalecer los pulmones y limpiar la cabeza y detectar órganos. Si bien la mejor manera de circular el prana en las piernas es involucrarlos deliberadamente, la mejor manera de circular el prana en los órganos internos es participar en la relajación consciente. Trate de combinar las acciones complementarias del esfuerzo intencional con relajación en cada respiración. A medida que inhala, guíe la conciencia en su pelvis y piernas, refinando las cualidades del tono muscular, la circulación y la estabilidad. A medida que exhala, mantenga la parte inferior de su cuerpo estable e imagine una ola de relajación que se mueve a lo largo de su columna vertebral. Mientras lo hace, preste especial atención a la parte superior de la espalda, el corazón, la garganta, los pulmones y el cerebro.
Sube el calor
Según los principios de Ayurveda, un digestivo saludable agni , o fuego, es clave para la salud. Agni nos da el poder físico de la digestión, así como la energía para digerir nuestras impresiones sensoriales, pensamientos y sentimientos. Se cree que un agni fuerte te arma con la discriminación y el coraje de separar lo que es esencial de no esencial, saludable de tóxico, sabio por tonto. Strong Agni le impide producir AMA, un residuo pesado que queda en el cuerpo cuando experimenta o consume cosas que no puede asimilar o digerir por completo. El notable médico ayurvédico Vasant Lad describe a AMA como una sustancia mórbida, tóxica y pegajosa que es la causa raíz de muchas enfermedades. A diferencia de Kapha, que es un subproducto natural del metabolismo, AMA es un veneno. Contribuye a la fatiga, la inmunidad debilitada, la inflamación, los antojos y la depresión. Si se deja sin control, puede conducir a afecciones más graves como la obesidad y la enfermedad cardíaca. (Para obtener información sobre las alergias de AMA y Springtime, consulte Sneeze-Free, naturalmente). La receta para equilibrar Kapha incluye avivar a Agni en su práctica, su respiración y su dieta. Para producir agni en su práctica, debe generar tapas , o calor interno. Construyes este calor haciendo posturas de pie fuertes, todo tipo de saludos solares y backbends, que bombean prana por todo el cuerpo. El Prana actúa como un fuelle y aumenta gradualmente el calor de las tapas. Usted apoya y mantiene las tapas mentalmente concentrándose en su aliento. Intente practicar Uddhiyana Bandha Kriya, una práctica de limpieza tradicional. Cuando suspende la respiración después de exhalar, alienta a su mente a concentrarse, lo que estabiliza la llama de Agni. Del mismo modo, crear una respiración suave y rítmica mientras realiza posturas, particularmente los saludos al sol, es clave para mantener la concentración y garantizar que Prana se propague el calor por igual a través de su cuerpo. Pero no confunda el calor interno con el calor externo: un yogui bañado en sudor no es necesariamente el hijo de las tapas. Cuando respiras de esta manera, en realidad sudas menos porque el calor permanece adentro. Este calor interno derrite el Kapha y descompone AMA en sus tejidos para que su cuerpo pueda eliminarlo. Si su respiración es errática o forzada, perturbará tanto a Sukha como a Agni; Como resultado, Kapha y AMA no se moverán, e incluso pueden aumentar ligeramente. Sabrá cuándo ha creado suficientes tapas si, después de la práctica, se siente ligero, cálido y vigorizado, con una mente alerta, sentidos transparentes y emociones fluidas durante todo el día. O puede seguir el consejo de Lad para hacer ejercicio a la mitad de su capacidad, solo hasta que sienta sudor en la frente, debajo de las axilas y a lo largo de su columna vertebral. Qué tan pronto sucede esto en su práctica variará y aumentará a medida que cree fuerza. Para mantener el impulso de las tapas, es importante ser consistente en esta época del año. Aparecer regularmente en su colchoneta asegura que su cuerpo obtenga lo que necesita para una reducción suave y gradual del exceso de kapha, y su mente se despertará de la niebla de los hábitos de invierno.
Comer encendedor
Si realmente aspira a ser una mariposa, y no un oso lento, querrás complementar tu asana y las prácticas de respiración con más conciencia sobre tu dieta. La forma más importante de garantizar un Agni saludable es comer, y no comer, a intervalos regulares durante el día; Tener comidas de rutina con un tiempo adecuado entre ellos fortalece la mente y el cuerpo. Coma alimentos ligeros y fáciles de digerir durante la primavera y espere al menos de tres a cuatro horas entre comidas. Intente comer menos o eliminar alimentos que aumenten la kapha (productos de libertad, comida o bebidas heladas o frías, y comida frita o aceitosa), especialmente por la mañana y en la cena. Si está bocadiendo todo el día como lo hizo durante la temporada de vacaciones, interrumpirá la eliminación de Kapha o incluso agregará a la cuota de su cuerpo. En lugar de un refrigerio, haga una práctica corta de Pranayama y vea qué sucede. Si realmente tiene hambre, tenga algo nutritivo como sopa de miso o unas pocas onzas de jugo de zanahoria. Y recuerde que fortalecer su fuerza de voluntad es un excelente ejercicio para domesticar una mente rebelde y avivar su fuego digestivo. Para llevar su AMA-Flushing un paso más allá, considere una limpieza dietética. Como alternativa al ayuno estricto, pase de cinco a 10 días comiendo solo frutas y verduras frescas (idealmente locales) y kitchari, un frijol mungo y un plato de arroz al curry. Esto mejorará su fuego digestivo y eliminará AMA. Durante su limpieza, también puede beber té hecho con canela, pimienta negra y jengibre una hora después del desayuno y el almuerzo. Beber té de manzanilla por la noche; Es beneficioso para sus sistemas digestivos y circulatorios y ayuda a expectorar el exceso de moco.
Sintonizar la naturaleza
Ahora es el momento de la parte divertida: crear armonía con las estaciones a través de actos de atención plena y devoción. Todo lo que tienes que hacer es mirar a su alrededor para inspirarte en esta época del año; La renovación y la transformación están literalmente brotando del suelo. El mundo natural está pasando por un renacimiento, así que sea creativo y forje una conexión con este increíble proceso. Para algunos de ustedes, esto puede significar recurrir a la oración o dedicar silenciosamente su práctica diaria de yoga a la naturaleza. Un lugar de partida fácil es con saludos solares, que tradicionalmente se practicaban mientras repitían silenciosamente una oración al sol. Sus esfuerzos para conectarse a la naturaleza pueden ir más allá de los bordes de su estera de yoga. Dirígete al aire libre a un lugar de belleza y observa un período de silencio. Reduzca la velocidad para examinar los brotes y los brotes que empujan en su vecindario; si los visita durante varios días y los ves florecer, puedes descubrir una apreciación más profunda por esta nueva y fresca temporada. O crear un ritual de luz de velas como un recordatorio de la luz creciente de la primavera. Cualquier cosa que le brinde tiempo y espacio para apreciar la hermosa transformación que está sucediendo a su alrededor lo llenará de inspiración, energía y luz.
Aliviar el ritmo
Entonces, ahí está: su receta ayurvédica para una maravillosa primavera. Pero todavía hay una cosa más a tener en cuenta: reducir la velocidad y mantenerlo simple. No permita que el enfoque descrito aquí sea un elemento más en su lista interminable de tareas pendientes. Saborea la primavera simplificando tu vida para incluir solo aquellas cosas que realmente revitalizan tu cuerpo y su alma. La amenaza más insidiosa para Sukha y Agni es vivir en el siglo XXI. El mundo de hoy ofrece interminables tentaciones y hace demandas culturales implícitas para trabajar duro y jugar duro. Las tecnologías de anillo de pitido a las que nos hemos apegado pueden abrumar e inundar nuestras sutiles capacidades digestivas. Cuando estamos sobreestimulados, experimentamos los mismos problemas emocional y neurológicamente que hacemos si comemos en exceso: nos llenamos más allá de nuestra capacidad, hasta el punto de debilitar todo el sistema. Ya sea que apague la televisión, sane una relación, desaparezca en un retiro o comete más tiempo para simplemente no hacer nada, no se olvide de crear un espacio más positivo, o Sukha, en su vida. En última instancia, eso aumentará el flujo de prana (robar su agni y quemar el exceso de Kapha y Ama), y no solo se sentirá más saludable y más ligero, sino que listo para deleitarse en la gloria de la primavera.
